(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Le sfide poste dalla crisi climatica richiedono non solo un'azione tecnica e politica, ma anche un cambiamento nella nostra visione del mondo e dell'umanità. Latour ritiene che l'ecocrisi e le intuizioni che ne derivano ci mostrano che tutti gli esseri viventi dipendono profondamente gli uni dagli altri. Gli esseri umani non realizzano la loro esistenza solo interagendo con altri esseri umani, ma anche vivendo in armonia con la natura, il che facilita la loro esistenza e il loro mantenimento.
Con i quattro saggi contenuti nella pubblicazione, Latour vuole problematizzare come diversi aspetti della tradizione cristiana si siano opposti al rapporto dell'uomo con la natura. Nel pensiero cristiano classico, sostiene Latour, i teologi hanno predicato che la salvezza implica un allontanamento dal mondo e dai suoi contenuti, compresa la natura. In altre parole, le credenze religiose sono state spesso predicate insieme a una di esse ostilità mondiale. Alla luce dell'eco-crisi, Latour scrive di volere un cambiamento in questa retorica e nel modo di pensare tra i credenti, soprattutto nella Francia cattolica, da dove lui stesso proveniva.
Ma Latour non è critico solo nei confronti del cristianesimo. È particolarmente entusiasta della lettera papale di Papa Francesco del 2015, Laudato Si' – Sulla cura della nostra casa comune. Più specificamente, Latour è interessato al modo in cui il Papa collega la questione della povertà e della disuguaglianza sociale con la crisi climatica. Le metafore del Papa, scrive Latour, significano che la Madre Terra è intesa come la più oppressa e trascurata tra tutti i poveri. È impoverita e maltrattata dalla nostra spinta predatoria. La contrapposizione tra l'eco-crisi e il problema della povertà rende il contributo del Papa una svolta, ritiene Latour.
Secondo il Papa, la crisi climatica è anche un problema di classe, poiché coloro che conoscono meglio le conseguenze della nostra predazione ecologica sono i più poveri e vulnerabili.
Secondo il Papa, la crisi climatica ma è anche un problema di classe, poiché coloro che soffrono maggiormente le conseguenze della nostra predazione ecologica sono i più poveri e vulnerabili. La siccità, i cattivi raccolti e i disastri naturali evidenziano l'esistenza di una relazione tra gli impoveriti economicamente e la crisi ecologica da noi creata. Nella tradizione cristiana, Latour vede quindi l'opportunità di unire queste problematiche sotto un'unica lotta.
Salvezza contro ecologia?
Sebbene il progetto del papa sia ambizioso, scrive Latour, permangono seri problemi nel modo in cui i cristiani comprendono gli aspetti fondamentali della loro fede. Un esempio è che molti vedono Dio e il sacro come qualcosa di infinitamente superiore a ciò che è terreno. Sebbene possiamo sostenere scientificamente che gli esseri umani dipendono da naturae che la crisi ecologica è il risultato della nostra predazione unilaterale su di essa, il pensiero religioso di solito sottolinea un indifferenza verso il mondo naturale.
Un chiaro esempio di ciò è James Watt, che fu Segretario degli Interni degli Stati Uniti sotto Ronald Reagan. Per giustificare la sua scelta di consentire ai taglialegna e alle compagnie carbonifere di invadere i parchi nazionali e le foreste degli Stati Uniti, Watt affermò che non aveva senso proteggere la natura negli Stati Uniti, dal momento che Gesù sarebbe comunque tornato dopo poche generazioni e avrebbe posto fine a questo mondo. "Perché", pensò probabilmente Watt, "dovremmo preoccuparci della natura e non lasciare che le aziende siano al servizio di nessuno?" soldi veloci quando comunque Gesù metterà fine al mondo tra pochi anni?
Sebbene il punto di vista di Watt sia volgare e semplice, scrive Latour, egli crede che sia rappresentativo del modo di pensare di molte persone religiose. Il mondo e la natura appaiono qui come non importanti alla luce di Dio ancorapotere naturale e salvifico. Sebbene mettere Dio e la creazione l’uno contro l’altro presenti i suoi problemi teologici alla luce della lettera papale di Papa Francesco, tale atteggiamento è tuttavia molto diffuso. Non è insolito che gli scettici climatici più militanti spesso nutrano anche un’aspettativa positiva e religiosa riguardo alla fine del mondo. La fine del mondo è in realtà qualcosa che molte persone religiose attendono con impazienza, come un finale in cui i salvati saranno salvati e i peccatori saranno perduti.
La siccità, i cattivi raccolti e i disastri naturali evidenziano una relazione tra chi è economicamente impoverito e la crisi ecologica che abbiamo creato.
Sebbene Latour ammetta le sue carenze teologiche, egli opportunamente sfida i teologi odierni. In particolare nella sua critica al pensiero apocalittico, secondo cui l'umanità dovrà affrontare un giusto giudizio, Latour si chiede come tali nozioni siano compatibili con la cupezza apocalisse climatica l'umanità attende. Come si può conciliare la promozione religiosa della fine del mondo con la necessità di salvare il pianeta, che è la nostra base fondamentale per la vita?
Quindi, sebbene la lettera del Papa tematizzi un rapporto armonioso tra Dio e la natura e incoraggi l'umanità a rispettare la creazione come sacra, la nozione della fine del mondo rimane qualcosa che molti cristiani piace stessi, il che è evidente in documentari recenti come Preghiera per Armageddon, dove i registi norvegesi mostrano il modo in cui i cristiani evangelici negli Stati Uniti sostengono Israele per accelerare le profezie apocalittiche dell'Apocalisse di Giovanni. Queste tensioni sono problematizzate ed evidenziate in termini ecologici nella presente pubblicazione.
Il nuovo regime climatico
Il nocciolo della tesi di Latour è che la teologia e le altre visioni del mondo devono adattarsi a quello che lui chiama “il nuovo regime climatico”: che viviamo in un mondo con una molteplicità di esseri che sono reciprocamente dipendenti e che vivono fianco a fianco su un suolo che è vulnerabile alla distruzione. Latour sostiene che ora bisogna porre fine alla demonizzazione del terreno da un punto di vista religioso e che dobbiamo prestare maggiore attenzione alla terra in un tempo in cui viene negata e maltrattata.
Ma anche al di là della teologia, Latour vuole che la nostra visione del mondo e la visione umana siano basate sulla profonda e reciproca dipendenza in cui vivono tutti gli esseri viventi. Da questa prospettiva, le speranze religiose per la fine del mondo possono essere lette come una cosa sola individualistico desiderare che la salvezza sia qualcosa che includa certo gruppi rispetto ad altri. Una comprensione così esclusiva della salvezza è in contrasto il nuovo regime climatico, che sottolinea un'interdipendenza tra tutti gli esseri viventi.
La persona individuale
La critica di Latour non è quindi rivolta solo alla teologia, ma anche agli ideali dell'individuo come essere libero e indipendente. Antropocentrico questo modo di pensare è legato all'individualismo e al neoliberismo. Gli ideali individualistici ed esclusivisti appaiono a Latour come un modo unilaterale e aggressivo di relazionarsi con la natura e le persone.
La nozione di individuo isolato e autosufficiente è sbagliata.
Certo, possiamo vivere una vita basata sul piegare il mondo alla nostra volontà e ai nostri obiettivi, ma secondo Latour, un simile atteggiamento è proprio responsabile della crisi climatica e predazione in natura avviene. Nella riflessione e nella critica recenti degli ideali individualistici, è diventato sempre più chiaro che la nozione di individuo isolato e autosufficiente è sbagliata. L'uomo può realizzare se stesso solo attraverso gli altri.
Ora resta da rendersi conto che questa realizzazione non avviene solo nel nostro rapporto con le altre persone, ma anche nel nostro rapporto con la terra. Latour suggerisce che il nostro rapporto con la sorella terra è importante almeno quanto il rapporto con i nostri fratelli e sorelle umani. Le condizioni di possibilità della nostra esistenza non sono solo antropologiche, ma ecologiche.