L'ariete e il testimone

Il ricercatore di letteratura danese Hans Hauge ha scritto un libro su Heidegger e sul teologo danese Knud Ejler Løgstrup (1905–81) (Løgstrup, Heidegger e il nazismo, Multiverso, 2016). Løgstrup ha studiato con Heidegger negli anni '1930 e ha avuto molti legami personali e professionali con la Germania, inclusa la moglie tedesca.

Hauge ha un dottorato a Løgstrup dal 1992 e possiede una vasta conoscenza della filosofia e della teologia. Il suo punto di vista principale è che l'intero dibattito in corso sul nazismo di Heidegger è una sorta di manovra politica di copertura universitaria per rafforzare il positivismo e il neodarwinismo nelle scienze umane. Qui mi concentrerò sul trattamento apologetico di Hauge del rapporto tra Heidegger e il nazismo, che è stato oggetto di un grande dibattito internazionale dopo il cosiddetto Libretti neri è stato pubblicato nel 2014-15. Qui a casa, la rivista Vinduet ha recentemente prodotto un numero a tema sul caso in cui, tra le altre cose, contribuiscono lo stesso Hauge e uno dei suoi critici danesi.

Metodo: Fede nei testimoni. "Heidegger e Char divennero amici. Char era stato coinvolto nel movimento di resistenza ed era anche un buon amico di Albert Camus. Evidentemente non aveva problemi con il nazismo di Heidegger", scrive Hauge. Dovrebbe questo essere un argomento contro il fatto che Heidegger sia un nazista? Quanto sapeva Char del vasto materiale che ora è diventato disponibile in Heidegger? edizione completa? In questo modo spensierato Hauge trova molti "testimoni" che sostengono la sua causa.

"Probabilmente possiamo concludere che Hannah Arendt non considerava Heidegger un nazista. Anche lei è una testimone, e ora di testimoni ne abbiamo tanti: Løgstrup, Leisegang, Siedler, Müller, Brock e Arendt. E Rosemarie Løgstrup. Ma non Adorno. In realtà non credo che Adorno abbia mai incontrato Heidegger.»

Ma sulla base dei consueti criteri legali per la credibilità dei testimoni, si potrebbe sostenere che la Arendt è un'incompetente, poiché è stata per un periodo l'amante di Heidegger.

"Nel 1951 era in pensione. Molti altri scrissero di Heidegger in quel periodo senza menzionare il suo impegno nazionalsocialista. Sono soprattutto quelli che menziono qui. E questo dimostra ancora una volta il paradosso che oggi essere attratti dal nazionalsocialismo inesistente è peggio di allora, quando esisteva un nazionalsocialismo reale.»

Hauge attacca il positivismo, ma lui stesso utilizza una sorta di metodo aneddotico per giudicare se Heidegger fosse nazista o meno.

Questo paradigma interpretativo corre come un filo rosso attraverso il libro. Hauge trascura il massiccio occultamento del nazismo che prevalse durante la fase di ricostruzione in Germania, quando fu messo un mistero su chi fosse stato nazista. Era un non-argomento. Il film di Giulio Ricciarelli Labirinto di bugie (2014) con Alexander Fehling nel ruolo principale dice qualcosa sul clima negli anni '1950 e sulla misura in cui il nazismo fu represso in Germania. Hauge ha un'ampia panoramica della letteratura scientifica, ma non menziona quella di Guido Schneeberger Leggere su Heidegger, che l'autore dovette pubblicare a proprie spese a Berna nel 1962 perché nessun editore lo avrebbe pubblicato. Fu la prima raccolta di scritti del periodo di Heidegger come rettore nazista a Friburgo nel 1933-34. Quando nel 1989 lo storico delle idee Thor Inge Rørvik e il sottoscritto pubblicarono un doppio numero della rivista di filosofia Agora su Heidegger e il nazismo, mi fu permesso di prendere in prestito una copia del libro di Schneeberger dal professore di filosofia Johan Fredrik Bjelke (1916–94), che aveva scontato diversi anni per tradimento dopo la guerra. Nella terminologia di Hauge, probabilmente sarebbe stato un "testimone".

«Brock, Lévinas, Vietta, Beaufret, Bachmann, Sartre, Prenter, Habermas, Arendt, Kunz, Løgstrup, Sløk, Diderichsen, Pedersen; comune a loro è che o non dicono nulla sulla politica di Heidegger, oppure lo menzionano come preso da un raptus nazionalsocialista (Løgstrup), paura (Sartre), deragliamento (Kunz), coinvolgimento (engagement) (Brock), errore (Habermas ), o che la colpa sia stata di Elfride (Arendt). Tutti lo interpretano come un'inazione e non come una decisione o una decisione. I vari hanno una buona spiegazione per il suo deragliamento? Beh, non proprio."

Contraddittorio. Hauge attacca il positivismo, ma lui stesso utilizza solo una sorta di metodo aneddotico per giudicare se Heidegger fosse nazista o meno. La critica al positivismo non consiste nell'opporsi ai fatti, ma esamina il contesto in cui si creano i fatti, come si crea un "fatto". Che i fatti debbano essere interpretati non significa che possano essere trascurati. "I testi possono essere letti in innumerevoli modi, ma solo in un modo alla volta. Nazismo o no? Non lo si decide leggendo i testi, ma lo decide unicamente la comunità interpretativa alla quale si appartiene", scrive Hauge. Un simile modo di pensare mina la legittimità delle discipline umanistiche: l’affiliazione e il settarismo prendono il posto del dibattito intellettuale e dei criteri accademici. La critica del positivismo non deve degenerare nella fuga dall’empirismo! Trascurare la critica delle fonti, come fa Hauge, non è una buona pubblicità per le discipline umanistiche. Il fatto che un certo numero di persone non menzioni l'appartenenza nazista di Heidegger non prova nulla.

Heidegger è perdonato o innocente?

"Ho una spiegazione parziale, non molto originale, del perché attorno al 1950 esso fosse diventato tale che il nazismo di Heidegger non veniva più menzionato. Ciò è dovuto alla Guerra Fredda e ha consentito il reimpiego della maggior parte dei vecchi nazisti tornati dopo un processo di denazificazione. Chi altro insegnerebbe?”

Qui, lo stesso Hauge spiega la chiave del motivo per cui il nazismo non è stato discusso. L'osservazione contraddice il metodo sconsiderato di Hauge, ma non ha conseguenze per il suo tentativo di salvare Heidegger con l'aiuto di "testimoni". E a cosa stanno realmente assistendo? "Paul Celan appartiene ora alla schiera dei testimoni che non hanno accusato Heidegger né chiesto scuse". Questa è la prova che Heidegger è perdonato o che è innocente?

Hauge ha un grosso problema con Løgstrup, che nel 1936 scrisse un articolo su Dagens Nyheder in cui chiamava Heidegger il filosofo del nazismo (la prima parte dell'articolo è disponibile online in una traduzione inglese). "Perché Løgstrup insiste che Heidegger venga definito il filosofo del nazismo, quando ormai non erano molti a credere che negli anni '1930 fosse così?" Hauge non è realmente in grado di dare una risposta a questo. E mina anche Løgstrup come "testimone della verità" come lo fa in altri contesti ikke afferma che Heidegger è un nazista. Purtroppo ad Hauge manca un metodo storico-ideale o critico-ideologico ben congegnato per affrontare il collegamento tra Heidegger e il nazismo.

La critica del positivismo non deve degenerare nella fuga dall’empirismo!

La (mancanza di) etica di Heidegger. «Di Heidegger si è detto più volte che non aveva etica. Era privo del senso dell'alterità (Lévinas). Poiché non aveva etica, non poteva resistere al nazismo. È una critica senza speranza.» Perché potresti diventare un nazista anche se avessi l'etica, continua Hauge. Qui il ragionamento si interrompe troppo velocemente. IN Lettere sull'umanesimo Heidegger definisce l'etica usando la parola greca ethos, che può significare "luogo di residenza". Essere etici per Heidegger significa restare «vicini all'Essere». Ma il problema è che l’Ariete si rivela in modi imprevedibili, e quando Heidegger sostiene Hitler e il ritiro dalla Società delle Nazioni nel 1933 (che Hauge paragona in più punti alla Brexit), lo giustifica dicendo che “Il Leader ha dato il Al popolo tedesco la possibilità di scegliere la propria esistenza". La decisione «si estende fino al limite estremo dell'esistenza (Dasein) del nostro popolo. E qual è questo limite? Essa consiste nell'esigenza originaria di ogni Essere (Urforderung alles Seins), di salvare e preservare il proprio essere». Ecco uno dei tanti esempi del rapporto tra la prossimità all'Essere – che Heidegger ripete come un mantra nei quaderni neri – e il campo politico. La discussione del rapporto tra politica e ontologia fondamentale è quasi assente nel libro di Hauge, sebbene egli citi il ​​piccolo libro di Bourdieu sull'ontologia politica di Heidegger. Il filosofo Nils Gilje scrive nel Nytt Norsk Tidsskrift (2015): “Heidegger prese […] una posizione paradossale. Più diventava critico nei confronti del nazionalsocialismo, più prominente diventava il suo antisemitismo filosofico”. I libretti neri danno l'impressione che Heidegger intenda difendere un'autentica forma di nazionalsocialismo, mentre il vittorioso nazionalsocialista Weltanschauung (visione del mondo, ndr) di Heidegger è considerato volgare e filosoficamente ingenuo. Hauge evita questo problema.

Hauge è fuori a fare molte commissioni in questo libro, un po' troppe. Perché questa ansia nei confronti del positivismo e del darwinismo? Come molti dei suoi critici, Hauge ha un concetto poco chiaro di positivismo. Il positivismo è un ampio movimento culturale della seconda metà del XIX secolo, mentre il positivismo logico di Carnap e del Circolo di Vienna nel periodo tra le due guerre rappresenta una piattaforma teorica cognitiva molto più ristretta. Quando si parla di darwinismo ed evoluzionismo, si resta colpiti dall’ingenuità filosofica di molti che sperimentarono queste idee alla fine del XIX secolo, compreso il nostro Henrik Ibsen. Quando Georg Brandes recensì Ibsen Ripetitori, ha messo in evidenza la somiglianza con la tesi darwinista ed evoluzionista di Karl Gjellerup Eredità e moralità (1881), che nel suo determinismo totale negava la libertà umana e pensava che questa fosse una finzione alla pari di un lupo mannaro. Gjellerup ricevette il Premio Nobel per la letteratura nel 1917.

Devo ancora incontrare uno studioso di letteratura danese che abbia letto questo libro. La discussione su Darwin risale a 150 anni fa e, che ci piaccia o no, ha già avuto un impatto enorme sulle scienze umane e sui loro argomenti di ricerca. Si tratta di un campo vasto che richiede conoscenze storiche, interdisciplinari, l'arte dell'interpretazione e della riflessione quando si tratta di etica e filosofia della storia e della scienza. Perché non aprire e gestire questo campo piuttosto che invidiare le incomprensibili innovazioni linguistiche del defunto Heidegger? Heidegger non può salvare il decadimento delle università europee sulla scia del processo di Bologna. Non è forse presto il momento per uno, invece? Boloxit?

Hans Hauge ha già ricevuto critiche da parte dei critici danesi per questo Løgstrup, Heidegger e il nazismo è caotico. L'autore appare come un uomo piacevole e competente con una grande gioia nel raccontare storie e un'impressionante conoscenza della storia personale della filosofia e della teologia danese. Il libro di Hauge dovrebbe essere ampliato e rivisto in un'opera in più volumi sulla storia di questi argomenti in Danimarca e sulla loro influenza negli ultimi cento anni. Il contenuto delle idee poi doveva essere chiarito meglio. Con un editore più severo, Hauge potrebbe diventare un vero e proprio contrappeso al degrado delle università che lui, in modo incompreso, si trova costretto a combattere con l'Heidegger nazista.

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