(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
La scrittrice e filosofa britannica Iris Murdoch (1919–1999) critica nella raccolta di saggi La sovranità del bene due tendenze principali nella filosofia morale moderna: l'esistenzialista e l'analitica. Entrambi sono basati su Immanuel Kant, che secondo Murdoch "ha abolito Dio e ha installato l'uomo come Dio al suo posto". Viviamo ancora nell'epoca di questo "dio-uomo kantiano", che lei chiama anche "Satana" e "Lucifero".
Agire moralmente significa per Kant lasciarsi governare dalla volontà di seguire la propria ragione. In sostanza, questo suona bene, soprattutto se l’alternativa è obbedire ciecamente alle autorità esterne. Secondo Murdoch, tuttavia, l'uomo ragionevole e controllato dalla volontà di Kant ha ancora caratteristiche demoniache e mostruose, che diventano particolarmente evidenti nella filosofia dopo Kant, ad esempio nei filosofi esistenzialisti Nietzsche e Heidegger. Sì, anche lei si pone la domanda: "Forse Heidegger è Satana stesso?" – un commento che può dirsi in anticipo sui tempi, visto alla luce del nuovo round nel dibattito sul rapporto di Heidegger con il nazismo dopo la pubblicazione dei cosiddetti libretti neri. Heidegger in qualità di rettore universitario nazista nel 1933 può quindi essere interpretato come il punto finale perverso del movimento avviato dal soggetto morale autonomo di Kant.
"Forse Heidegger è Satana stesso?"
Ma nemmeno la tradizione analitica della filosofia morale – che è particolarmente forte nel mondo anglofono – con il suo senso comune empirista e l’eccessiva enfasi sull’analisi linguistica, sulla chiarezza e sulla precisione, può far fronte ai problemi morali che affrontiamo. Di fronte a un esistenzialismo diabolico da un lato e a un superficiale empirismo analitico dall'altro, Murdoch cerca di trovare un'alternativa basata sul concetto del bene di Platone.
Misticismo filosofico
Per Murdoch “il bene” non è un concetto astratto e distante, ma un punto di incontro indefinibile per ogni essere umano che voglia agire moralmente. Ma come può avere una funzione unificante qualcosa di cui non sappiamo cosa sia? Non è questa una forma di misticismo filosofico? Sì, dice Murdoch, e così deve essere, perché "lo sfondo della moralità è in realtà una sorta di misticismo" – nel senso di "una fede non dogmatica, essenzialmente non formulata nella realtà del Bene". Il bene ci porta a perdere noi stessi, a ciò che lei chiama "altruismo", per poter intravedere la "realtà". Il bene è distaccato da ogni opportunità, allo stesso modo delle esperienze di bellezza nell'arte e nella natura. Questa inadeguatezza ha il suo corrispettivo nell'impossibilità di dire cosa sia il bene. Concretamente, il bene può essere mostrato attraverso un'esperienza così semplice come essere infastidito perché qualcuno mi ha fatto del male, ma vedere all'improvviso un falco volteggiare nel cielo. Allora tutto può cambiare in un istante. Il falco non ha scopo, semplicemente esiste, ed è proprio per questo che mi strappa dal mio egocentrismo. Quando ora ripenso al mio orgoglio ferito, mi sembra meno importante. Il bene ha quindi una dimensione molto concreta, e anche ammirare una pianta in vaso nel salotto di casa può avere questa funzione.
Le esperienze di bellezza sono strettamente connesse con le esperienze morali proprio perché distolgono la nostra attenzione da noi stessi e ci fanno vedere la realtà. La realtà er ciò che scopriamo quando dirigiamo la nostra attenzione lontano da noi stessi. Murdoch lo illustra con la suocera che considera la nuora una giovane donna volgare e ignorante, ma che allo stesso tempo è così istruita da non dimostrarlo in alcun modo. Allo stesso tempo, la suocera si rende conto che sta agendo moralmente in modo sbagliato disprezzando la nuora, e risolve il problema elaborando i propri atteggiamenti ed esercitandosi a vedere le azioni della nuora in una prospettiva luce positiva. Dopo un po' di addestramento tutto va da solo e la nuora volgare, rumorosa e immatura si trasforma ora in una nuora spontanea, vivace e deliziosamente giovanile. La suocera è ora uscita dal suo mondo oscuro egocentrico e ha scoperto la realtà morale.
Il libro di Murdoch presenta una critica stimolante delle tradizioni esistenzialiste e analitiche nella filosofia morale moderna. Ma dov'è il dramma e la passione, la follia e il demoniaco? Murdoch appare come uno dei tanti che si sono bruciati negli esperimenti politici anti-liberali del secolo scorso (era membro del Partito Comunista Britannico in gioventù). Murdoch trova la soluzione in un drammatico ridimensionamento delle ambizioni della filosofia: vuole combattere il demone filosofico. Ma cosa succederebbe se la filosofia fosse essenzialmente demoniaca? Satana era un ribelle e si è rivelato estremamente difficile conformare la filosofia, proprio come Satana, a ciò che la società in un dato momento considera ragionevole, ragionevole e appropriato. Socrate, che nei dialoghi di Platone difendeva l'idea del bene, fu condannato dalla democrazia ateniese a svuotare la coppa avvelenata. Forse la morte di Socrate è la migliore espressione dell'essenza della filosofia. E se dovessimo scegliere tra Dio e Satana, probabilmente sarà quest’ultimo.
