Vivere nell'ecosistema terrestre

La nozione di natura come fonte di armonia è profondamente radicata nel movimento ecologico. Abbiamo bisogno di nuove storie sulla nostra specie per sopravvivere?

(Tradotto da Norwegian di Google Gtranslate)

Nonostante un coccodrillo affamato giaceva nel fango e un giorno aspettava il noto ecologo australiano Val Plumwood, remato in canoa lungo l'ampio fiume Kakadu National Park. Il coccodrillo attaccò, rovesciò la canoa e la afferrò. Quindi Plumwood capì che, dal punto di vista del coccodrillo, era solo un pezzo di carne, cibo puro.

I bisogni che abbiamo controllo delle nostre idee, incluso il modo in cui percepiamo la nostra posizione nell'ecosistema. Molti di noi vivono nella convinzione di essere al vertice del sistema. È sbagliato In un ecosistema, tutti sono interdipendenti. Plumwood ha ottenuto un cast, ma ha continuato a difendere la diversità delle specie per tutta la sua vita.

La vita ha un'anima

L'ingresso di Val Plumwood nell'ecologia, in un australiano dominato da uomini bianchi occidentali, è stato romantico e femminista: natura, animali e piante sono stati sfruttati allo stesso modo dei lavoratori australiani, delle donne e degli indigeni. Ma la liberazione – e la convivenza armoniosa – era possibile. Nonostante la consapevolezza che la natura non sia particolarmente armoniosa, il sogno di vivere in armonia con essa è rimasto un impulso significativo per il movimento ecologico in Australia.

Arne Næss e l'eco-filosofo Arne Johan Vetlesen hanno un punto di partenza romantico nella natura.

Freya Mathews, un'altra eco-filosofa australiana con analisi approfondite di come il pensiero occidentale e l'invasione della natura abbiano portato l'ecosistema terrestre a un punto di svolta, ha anche un'esperienza della natura idealizzata come punto di partenza per la sua filosofia. La sua descrizione di se stessa come una bambina di sette anni, dove una mattina presto, prima che gli altri in casa si siano alzati, prende il suo pony e cavalca in una natura rugiadosa che sta per risvegliarsi, lo rende molto comprensibile. Il bisogno di Mathews di rivivere l'esperienza storica del bambino di essere virtualmente non mediato nella natura governa anche la sua soluzione al problema: la vita ha un'anima, tutto è vita, e noi siamo tutti parte di questa psiche che si comunica da sé, la natura: è con questo punto di partenza dobbiamo agire.

Ecofilosofia

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La nozione di natura come fonte di armonia è profonda nel movimento ecologico, indipendentemente da dove ci rivolgiamo. Per il pioniere Arne Næss, la cui profonda ecologia ha lasciato tracce marcate nel pensiero ecologico in tutto il mondo, sono i fiori di montagna intorno a Tvergastein, la baita dove siede e filosofeggia a 1500 metri sul livello del mare, a diventare l'immagine della vita che deve essere protetta. Nel delicato fiore bianco-violetto, dove il bello e il vulnerabile si aggrappa alla roccia, legge la vulnerabilità della vita e capisce subito che tutta la vita ha un valore intrinseco e va protetta.

L'eco-filosofo Arne Johan Vetlesen ha anche un naturale punto di partenza romantico. Nel suo libro La negazione della natura si confronta in modo ammirevole con i suoi modelli, i ciechi razionalisti della Scuola di Francoforte, che vedono la natura come un oggetto morto per il libero uso dell'uomo. L'incontro con un grosso uccello nel bosco e la compagnia del figlio alla capanna saranno l'impulso che mette in moto tutto: l'esperienza che porta alla rottura di Vetlesen con i suoi predecessori e alla sua svolta filosofica; più avanti nel testo, intravediamo la necessità di una connessione più profonda con la vita.

Solo negli Stati Uniti, 180 famiglie vivono fuori dalla rete, in comunità ecologiche.

Lo sfondo di questa visione della natura può essere trovato nel Romanticismo e nei grandi e pionieri conservazionisti americani John Muir (1838-1914) e Aldo Leopold (1887-1948), che furono ispirati da Henry David Thoreau e Ralph Waldo Emerson. Muir e Leopold vedevano il contatto profondo con la natura come la soluzione al tumulto interiore dell'uomo di fronte alla modernità. Con un impegno profondo e permanente per la natura, per la distruzione dell'industria e delle autostrade, hanno difeso i mezzi di sussistenza degli animali e degli esseri umani.

Non c'è nulla di sbagliato in ciò. Tutti i pensatori citati – e molti altri potrebbero essere menzionati – hanno contribuito con inestimabile ispirazione a prendersi cura del pianeta, il biotopo che abbiamo ereditato e che condividiamo con tutti gli esseri viventi. Il primo movimento ecologico nasce, per così dire, dal desiderio di vivere in un'alleanza armoniosa con la natura, un desiderio metafisico con radici nel passato religioso umano. Importante è stata anche la vigilanza degli ecologisti per la violenza della società moderna.

Illuminismo

Dal XVIII secolo in poi, una nuova forza entra nella cultura umana religiosamente radicata – una forza, un regime che romperà lentamente con la nozione di natura come data da Dio e armoniosa. Questo potere sono le scienze naturali.

L'ecologia come ricerca vede la luce nel 1800 ° secolo, e subito prima e dopo la prima guerra mondiale, hanno luogo studi sistematici – anche se immaturi – degli ecosistemi. Lo studio di Anton Kerner von Marilaun della vegetazione nel bacino del Danubio e l'esplorazione della fauna inglese di Arthur Tansley sono due esempi. Von Marilaun e Tansley non solo videro una natura meravigliosa, ma videro anche che la natura era organizzata in sistemi complessi e svilupparono il pensiero intorno a questo. Il flirt del nazismo con la natura e l'ecologia, così come l'impegnativa ricostruzione dell'Europa dopo la seconda guerra mondiale, dovevano porre un arresto temporaneo alla ricerca e agli stanziamenti per questa scienza.

Sono, paradossalmente, le bombe atomiche su Hiroshima e Nagasaki e le precedenti esplosioni di prova sul suolo americano – nella natura americana – che porteranno la ricerca sul funzionamento dell'ecosistema a un livello completamente nuovo.

La natura della natura

In che modo viene influenzata la natura se esposta alle radiazioni? Cosa succede quando i pesticidi vengono spruzzati in un campo o quando i solfati vengono scaricati in un corso d'acqua? Con programmi di ricerca americani e successivamente internazionali, generosamente finanziati, gli scienziati americani dovevano portare la comprensione dell'ecosistema terrestre fuori dal romanticismo e in una fase scientifica e – qualcuno direbbe – incantata. (Coloro che sono interessati alla storia della ricerca sono riferiti a Frank Benjamin Golleys Una storia del concetto di ecosistema in ecologia dal 1993. Sono arrivate anche molte ricerche rivoluzionarie.)

Con la metodologia scientifica, la misurazione dell'afflusso e del deflusso di energia nell'ecosistema in uno stagno, una foresta o un corso d'acqua, studi di nutrienti, carbonio, biomassa e temperature, emerge una conoscenza del modo di essere e di agire della natura. L'ecosistema non è la natura armoniosa con cui i romantici sognavano di vivere in armonia. L'ecosistema è il modo in cui la natura si organizza per mantenersi e riprodursi. La natura lo fa scambiando energia tra la sua materia vivente e quella non vivente. Il globo nel suo insieme è un enorme ecosistema costituito da miliardi di piccoli e grandi ecosistemi che a loro volta scambiano energia e materia tra di loro. Lo scambio di materia viva e morta avviene indipendentemente dal fatto che si tratti di plancton, piante, amebe, animali o esseri umani che sono necessari per il mantenimento del sistema. L'ecosistema stesso non ha un «significato intrinseco». Ci sono molte indicazioni che la biomassa vivente – il precursore umano, gli animali – abbia avuto origine per funzionare come regolatore della temperatura e del carbonio per la crescita delle piante nel sistema. Anche l'ecosistema non ha direzione. È in forte concorrenza con se stesso. E cambia continuamente: cambia per resistere al cambiamento.

Con il sole come fonte di energia, la clorofilla come centrale elettrica e l'acqua e il carbonio come elementi costitutivi, l'ecosistema scambia energia per garantire il proprio mantenimento e la riproduzione della biomassa. Da un punto di vista umano, assistiamo a una cieca coercizione, a un inarrestabile, perverso cannibalismo in cui la morte continua della materia vivente è il presupposto per il mantenimento del sistema. In questo sistema, l'uomo costituisce una sacca locale e temporanea dell'ordine immaginato da sé.

Soglie critiche

Ogni ecosistema è sempre esposto a piccoli e grandi shock, dall'esterno e dall'interno. Il sistema cerca stabilità, ma è sempre instabile. Varca le soglie e cambia forma. Quando l'instabilità aumenta e si supera una soglia, il sistema entra in una nuova fase, acquista un nuovo modo di essere e una nuova identità, come quando le alghe fanno ricrescere uno stagno e lo stagno diventa una palude; come quando una corrente oceanica cambia, un essere umano muore dopo una breve vita, o emerge una nuova specie in rapida crescita.

Tutti gli ecosistemi, di breve o lunga durata, che si tratti di una singola ameba, di uno stagno, di un biotopo regionale, di un corpo umano o di una grande organizzazione economica, subiscono all'incirca lo stesso sviluppo (Gunderson e Holling 2001, Walker e Salt 2006). Inizia con una fase di crescita intensa (fase di crescita rapida, "fase r") con grande diversità, diversità, profitto e resilienza. In questa fase, il sistema può resistere a grandi cambiamenti: shock esterni ed interni. Quando questa fase di crescita selvaggia è finita – può richiedere minuti e possono richiedere migliaia di anni – il sistema si semplificherà gradualmente e inizierà a risparmiare energia (fase di conservazione, "fase k") per diventare più efficiente. La razionalizzazione rende il sistema vulnerabile. Solo piccoli urti, dall'esterno o dall'interno, su larga o piccola scala nel sistema (non lo si vede fino a quando non è avvenuto), possono in questa fase causare la "rottura" del sistema per rilasciare energia (fase di rilascio, "fase omega"). »). Quando il sistema rilascia energia, il suo vecchio modo di vivere si rompe: cambia identità. Il sistema diventa caotico e si riorganizza in un nuovo modo di essere (fase di riorganizzazione, "fase alfa"). In questa fase molto labile, la creatività a livello micro può avere conseguenze importanti a livello macro. Può succedere qualcosa di completamente nuovo. Ma il sistema può facilmente tornare alla sua forma precedente e ricominciare tutto da capo, oppure può cambiare in una forma con minore complessità, per ricominciare da lì. Il sistema può anche risolvere la "crisi" assumendo una forma ancora più complessa, che a sua volta "si romperà" per liberare energia. L'ordine delle fasi che il sistema attraversa varia. L'ecosistema del pianeta si auto-crea e si autoregola e in costante cambiamento. Oggi gli esseri umani fanno parte dell'ecosistema terrestre. Ma non è così ovvio che ci saremo domani.

L'emergere di sapiens

La vita sulla Terra ha avuto origine per caso 3,5 miliardi di anni fa. Ha attraversato molte fasi. Nel Cambriano, da circa 540 a circa 490 milioni di anni fa, la grande diversità delle specie è sorta in breve tempo. Nella sua forma attuale approssimativa, la vita sul pianeta esiste da circa 65 milioni di anni. La specie Homo sapiens era una specie molto tarda ma in rapida evoluzione alla fine di questo periodo. La specie si "formò" in pochi milioni di anni, quando un animale a quattro zampe, la scimmia, si alzò in due e gradualmente divenne umano. Negli ultimi 70 anni, il numero di individui sapiens è passato da 000 a quasi 50 – otto – miliardi. È una diffusione violenta. Dalla rivoluzione agricola di 000 anni fa, la specie umana iniziò ad intervenire nell'ecosistema di cui faceva parte, coltivando biomasse, e la produzione aumentò radicalmente. Con l'industrialismo, la specie ha trovato un modo efficiente per produrre energia, con il risultato che la specie ha aumentato il suo numero in velocità esplosiva negli ultimi 8 anni. Nessuno ha idea delle conseguenze di questo sviluppo. Questa è la natura.

Senza evoluzione, non saremmo qui. Senza l'ecosistema non saremmo esistiti. Tutta la vita è connessa attraverso gli ecosistemi che la mantengono e tutti gli elementi del sistema sono interconnessi. Senza i microbi, ad esempio, il mammifero umano si estinguerebbe nel giro di pochi giorni. Non ci sono zone franche nell'ecosistema, solo soglie e cambiamenti. L'ecosistema resiste agli shock e al cambiamento meglio quando è composto da molte piccole unità agili, grande diversità e surplus di energia. Meno flessibilità, diversità e surplus ha un ecosistema, più il sistema diventa vulnerabile ai cambiamenti esterni e interni.

Molti hanno stabilito il numero di persone che il globo può trasportare naturalmente, da uno a tre miliardi, quindi con un basso consumo energetico. Freya Mathews crede che dobbiamo restituire la natura a tutte le specie che abbiamo spostato, per garantire la vita continua nel biotopo e nell'ecosistema della Terra. Il noto scienziato naturale americano Edward O. Wilson ha affermato che dobbiamo restituire oltre metà della Terra, se vogliamo sperare di avere successo. Tali opinioni sono, ovviamente, controverse, ma non devono essere errate per questo motivo.

Una cosa, tuttavia, la scienza concorda con se stessa: la corsa all'efficienza e alle monoculture, con cui la razza umana è ben avviata, è una corsa con un esito sicuro.

Irreversibile

Gli ultimi 50 anni di conoscenza della Terra come ecosistema ci hanno portato in una nuova situazione. Siamo in un silenzio, simile a quello con cui deve essere confrontato l'uomo quando migliaia di anni fa ha acquisito consapevolezza di sé e ha iniziato a creare religioni per spiegare a se stesso cosa stava facendo qui e perché ha spostato, ucciso e bruciato tutte le altre vite. intorno a lui. Storie come "metti la Terra sotto di te e diventa molti" che ora sappiamo essere sbagliate. Lavorano contro il loro scopo. Viviamo oggi su un pianeta che siamo costretti a reinterpretare – dare una nuova storia, un nuovo linguaggio – saremo in grado di sopravvivere qui. Forse abbiamo bisogno di creare nuove religioni, nuovi stili di vita, per far sì che ciò accada.

Misurazione dell'afflusso e del deflusso di energia nell'ecosistema di uno stagno, foresta o corso d'acqua,
studi su nutrienti, carbonio, biomasse e temperature ...

Nonostante la robustezza del biotopo terrestre, gli esseri umani, tra le altre cose superando la diversità delle specie, hanno già spinto l'ecosistema terrestre oltre una soglia cruciale e cambiato irreversibilmente l'identità del sistema. Non sappiamo ancora come reagirà il pianeta a questo. Il continuo riscaldamento dell'atmosfera e gli scarichi di solfati e acidi sulla terra e negli oceani del mondo porteranno il sistema oltre nuove soglie irreversibili. Fattori che non vediamo oggi, fattori completamente sconosciuti, possono essere fatali domani.

Il cervello umano è costruito in modo tale da "difendere" le azioni del corpo per dare al corpo la sensazione di padroneggiare la situazione. Ciò è necessario affinché l'individuo, la piccola famiglia, il branco sopravvivano. Siamo geneticamente codificati per sopravvivere come gruppi in competizione con l'ambiente e altri gruppi, ma non abbiamo esperienza né buoni strumenti per la sopravvivenza come specie autolimitante. Molti, tuttavia, sulla base della comprensione del funzionamento dell'ecosistema terrestre, hanno compiuto il passo da una "comprensione profonda" dei problemi alla pratica di un comportamento meno dannoso di quello della predazione e dell'efficienza.

Tipi di resistenza

Esaminando un ecosistema resilienza - cosa può sopportare un pascolo o un campo da pesca senza che il sistema si ribalti – e ridimensionare la produzione di conseguenza, il professionista della resilienza, di cui ce ne sono molti nell'amministrazione, sceglie di lavorare all'interno del regime demografico e della struttura sociale esistenti. Può sembrare ragionevole, ma rapidamente va storto: il tutto è e sarà più grande di noi – noi ne siamo solo una parte confusa.

Il movimento Off the Grid (grid = "sistema, rete") va quindi nella direzione opposta. Il praticante OtG si disconnette dalle infrastrutture della società e dalla predazione sulla natura per formare comunità in cui vengono sperimentati autosoccorso, scambio di merci, forme familiari e tecnologia che riduce l'impronta ecologica. Solo negli Stati Uniti, 180 famiglie vivono in questo modo oggi. L'ecovillaggio Hurdal in Norvegia è una variante più mite di questo.

In molte delle grandi città del mondo, vengono sperimentate varie forme di ecologia urbana, come il riutilizzo, la coltivazione in piccole aree e la protezione delle specie selvatiche, ma qui rimane molto sia teoria che pratica affinché il movimento sia potente ei progetti producano risultati. E purtroppo, pensatori come l'adorato filosofo ispirato all'ontologia orientata agli oggetti Timothy Morton oscurano il progetto urbano. Con la sua ecologia oscura e il mistero astratto della Grande Maglia Grigia – tutto nel mondo è materia fluida e uguale – è diventato uno dei preferiti degli studenti di letteratura e arte e, con se stesso come sommo sacerdote della malinconia urbana, ha creato uno spazio speculativo non impegnativo invece di ispirare cambiare comportamento.

Molti, come i Verdi e la Natura e la Gioventù, scelgono di lavorare puramente politicamente per forzare i cambiamenti nell'amministrazione, mentre movimenti come l'Animal Liberation Front e l'Earth Liberation Front vedono la pressione militante e l'azionismo come l'unica via d'uscita. Anche gli individui che volano di meno, riciclano e riducono i consumi e quindi la loro CO2impronta, contribuisce nella giusta direzione.

All'inizio del viaggio

Convivere con il cambiamento non è facile per nessuno. Vivere in un mondo in costante cambiamento è impegnativo. La ristrutturazione richiede grande saggezza e intuizione. Indipendentemente dalla pratica, non c'è quindi ragione per abbandonare completamente il senso più religioso della natura dell'ecofilosofia primitiva; Questa dimensione può essere utile nel lavoro di dare al biotopo terrestre un nuovo linguaggio. La scienza ha bisogno di un paradiso – un'etica in cui lavorare. Gli idealisti, i romantici, da parte loro, hanno bisogno dei fatti concreti della scienza. Un linguaggio adeguato per l'ecosistema La Terra deve quindi contenere sia le intuizioni del cervello che quelle del cuore e, soprattutto, deve avere spazio per ciò che non conosciamo.

Nel modo in cui descriviamo il mondo, spieghiamo anche il nostro modo di intenderlo e di esserci. Ogni parola che pronunciamo è come le prime parole: ogni volta che linguisticizziamo il mondo, mostriamo a noi stessi e agli altri come siamo e viviamo in esso.

Nuove libertà e sfide attendono chiunque osi sfuggire alla sicurezza immaginata creata dal consumo distruttivo della natura, per cercare la sicurezza reale e salvaguardare un pianeta che cambia.

La nostra comprensione di cosa significhi essere umani su un pianeta vivente sta cambiando. Siamo all'inizio del viaggio; stiamo cominciando a capire il nostro corpo come un ecosistema all'interno dell'ecosistema. Tutto quello che facciamo d'ora in poi diventa importante.

Erland Kiøsterud
Autore e saggista. Residente a Oslo. Guarda anche il suo sito web o wikipedia

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