Per ricominciare tutto da capo

FILOSOFIA: Il lavoro secolare di Hannah Arendt esplora il pensiero, la libertà, la volontà e il futuro. C'è qualcosa di stimolante nelle nostre comunità tecnologicamente automatizzate?

Filosofo. Critico letterario regolare a Ny Tid. Traduttore.
La vita della mente

FILOSOFIA: Il lavoro della vecchiaia di Hannah Arendt esamina il pensiero, la libertà, la volontà e il futuro. C'è qualcosa che fa riflettere sulle nostre società tecnologicamente automatizzate?
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L'ultimo lavoro incompleto della filosofa Hannah Arendt è stato pubblicato in danese. L'evento ti invita a chiedere: qual è l'attualità del libro e ha un messaggio che ci colpisce soprattutto oggi?

Potremmo rispondere che la sua lettura imparata e impegnata della storia della filosofia alla ricerca del pensiero e della natura della volontà è in ogni caso altamente leggibile in sé, che è senza tempo. D'altra parte, il suo modo di pensare nasce da un contesto particolare – e il libro è scritto con l'esperienza della seconda guerra mondiale un po 'più vicina di oggi. Allo stesso tempo, ha gli occhi su un futuro in cui siamo ora entrati.

Non dobbiamo confondere il pensiero con la cognizione psicologica.

Il background per lo studio del pensiero è duplice. In primo luogo, Arendt utilizza una comprensione del pensiero correlato al lavoro di Martin Heidegger Cosa significa pensare? ("Cosa significa pensare?"). Il vero pensiero non consiste in operazioni mentali banali, ma in qualcosa che sorge nell'incontro con il provocante.

In secondo luogo, Arendt prende come punto di partenza il suo libro su Eichmann, il nazista che organizzò la logistica per i campi di concentramento. Fu durante l'osservazione di Eichmann durante il processo contro di lui che Arendt sviluppò il noto concetto di "banalità del male". In apertura di Dello Spirito liv sottolinea che era semplicemente un uomo che non si lasciava eccitare da stimolatori, che senza fermarsi e guardare le cose da una distanza critica piuttosto obbediva, faceva il suo lavoro ed entrava nel sistema, senza dimostrare alcun libero arbitrio o una responsabilità morale. Una domanda importante che sorge è se non dobbiamo imparare di nuovo questa lezione oggi – nell'era dell'automazione, del monitoraggio e della distrazione digitale.

Fermare

La tracciatura dell'essenza del pensiero da parte di Arendt è soprattutto una paziente e attenta rilettura della filosofia antica. La cosa cruciale per Arendt qui è che il pensiero è un ritiro dal mondo, che ci rende spettatori.

In un'affascinante interpretazione della panoramica e dell'importante ruolo della vista per gli antichi greci, sottolinea che c'è una connessione tra theos (Dio), teoria (teoria) e theatei (spettatore). Il punto di vista del pensiero rende il mondo un teatro e lo spettatore è in una posizione beata e libera. L'attore, d'altra parte, è cieco, infelicemente assorto nel suo ruolo – come Eichmann quando ha svolto i suoi compiti crudeli alla lettera.

La vita dello spirito dipende dalla distanza dal mondo che percepiamo e da noi stessi – dal fermarci. Questo può anche essere il motivo per cui pensare è piuttosto raro: di regola, siamo assorbiti, distratti, impegnati a svolgere i nostri compiti – coinvolti in reti di associazioni digitali e mentali dove sempre di più accadono da soli, in processi iperveloci che non lasciano spazio per fermarsi e considerare.

Oggi molti credono addirittura in modo limitato nel libero pensiero e nella volontà, poiché la neuroscienza ci persuade a comprendere la vita dello spirito, la volontà e il pensiero come "processi cognitivi", come il crepitio delle sinapsi e le secrezioni chimiche della corteccia cerebrale. Il dibattito sul determinismo, a cui Arendt dedica molto spazio, è molto vivo oggi – e il suo avvertimento che non dobbiamo confondere il pensiero con la cognizione psicologica o "cognizione" è molto rilevante anche nel 2019. Il pensiero è sempre un pensiero "su" qualcosa , dice Arendt – ed è quindi sempre dialettico – come conversazione. Il pensiero crea un proprio spazio che non può essere ridotto a nulla di materiale né biologico.

Hegel e la volontà

Arendt interpreta quindi il pensiero come una pura considerazione che crea uno spazio calmo in cui lo spirito può svolgersi. La volontà, invece, è come un bambino irrequieto che nasce in questo spazio e che gradualmente si risveglia nell'uomo. Sottolinea che nel pensiero reale gli atti di volontà sono rari. Storicamente, la volontà è arrivata tardi come concetto e nozione – insiste sul fatto che i greci non avevano un concetto di volontà politicamente rilevante, poiché consideravano il mondo senza tempo e relativamente immutabile.

Allo stesso tempo, la volontà è una capacità non solo di contemplare come funziona il mondo er, ma anche irrequieto in relazione a come dovrebbe essere. La dialettica tra cosa er e quello che dovrebbe essere, si svolge nell'individuo ed è ciò che ci rende esseri responsabili: un gioco storico tra il necessario e il possibile o il casuale.

La Arendt sottolinea che Hegel è colui che stabilisce davvero il futuro come il significato più profondo del tempo. Senza la coscienza o lo spirito umano, ci sarebbe solo il presente, una presenza animale che dimentica se stesso. Non ci sarebbe nessun progetto. Hegel vedeva la rivoluzione francese come il sorgere del sole per la volontà storica dell'uomo, dove potevamo smettere di inchinarci a ciò che è, come se fosse una necessità. Eppure lei crede che Hegel non tolleri l'idea del casuale, possibile e diverso, poiché costringerebbe costantemente la storia a tornare a una necessità logica e sensata – molti pensatori illuministi con lui presumono che il futuro realizzi la ragione, dove tutte le apparenti contraddizioni e i passi falsi sono passi verso un futuro perfetto.

Male tecnologicamente banale

Arendt sottolinea che nella tarda età moderna non sono più gli idealisti di Hegel a speculare su uno sviluppo fatalmente necessario: sono piuttosto i materialisti e le scienze naturali che parlano dei sistemi di autoregolazione della cibernetica e fantasticano sui sistemi informatici globali che creano una coscienza globale : "Tali percezioni non sono né scienza né filosofia, ma fantascienza; sono molto diffusi e dimostrano che le stravaganze della speculazione materialista sono pari alla follia della metafisica idealistica ", scrive in questo libro del 1977. Qui anticipa la critica alla singolarità di Ray Kurzweil e gran parte del pensiero transumanista.

La doppia tendenza della comunità online ad automatizzare sempre di più e rendere tutto disponibile può essere una minaccia per il pensiero distante. La tecnologia globalizzata lega la storia a obiettivi immaginari e costringe le persone a riunirsi in false comunità. Ma la società cibernetico-tecnologica si apre anche a nuove forme di male banale – mentre la violenza e la privazione della libertà prendono piede. Il pensiero viene ignorato e sostituito da sistemi elettronici, come nei sistemi d'arma autonomi o in un mercato azionario regolato da algoritmi.

Il disagio

La Arendt ha sottolineato che sia i filosofi che i tecnocrati scientifici sono a disagio con la libertà, poiché è imprevedibile. Preferiscono chiudere il futuro con un obiettivo e bloccare l'umanità in un'unità non libera e sistematica. Ciò che una comunità libera e diversificata può significare è la domanda che discute più urgentemente nell'ultima parte del libro, e qui ci dà la visione edificante che il pensiero, la volontà e la comunità hanno una cosa in comune: devono costantemente ricominciare. La vita – anche la vita dello spirito – è una natura morta.

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