(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Sono ormai diversi mesi che mi sono imbarcato nel Don Chisciotte e nell'enorme compito di assegnare una forma discorsiva all'esistenza inesistente del transcorpo. Non lo faccio per ragioni altruistiche, ma perché una tale invenzione discorsiva costituisce la condizione stessa di vita di coloro che si trovano ai margini dell'anatomia e della legge. Uno dei parametri che costituiscono la transsoggettività (rispetto ai corpi naturalizzati e normali dei cisgender – cioè a coloro che si identificano con il genere loro assegnato alla nascita), consiste nell'impossibilità di costruirsi senza riferirsi a un elemento (sia esso un oggetto, un organo, un nome, una tecnologia, un'istituzione) che non ci è stato assegnato e che non ci appartiene: è un oggetto o un organo che appare come qualcosa di radicalmente diverso, ma che tuttavia rivendichiamo come entrambi possibile in generale e la nostra in particolare.
Il corpo trans mantiene un rapporto di alterità genetica con i propri genitali (irregolari), e più precisamente con l'organo che la scienza medica continua a chiamare protesi, e che chiamiamo nostro corpo. È con l'oggetto che costruisco un altro corpo che si espande o si trasforma, e che per breve tempo agisce e vive. Incorporare l'oggetto implica rifiutarne la materialità e insistere per integrarlo come qualcosa di vivo. Da qui l'ospitalità che provo nei confronti della protesi al punto da considerarla un organo temporaneo ed esterno al mio corpo.
Feticismo = parafilia?
La psicologia occidentale parla di “feticismo” per indicare la relazione del corpo sessuato con qualcosa che percepisce come un mero e nudo oggetto. Secondo tale grammatica, il feticismo dovrebbe costituire un mezzo patologico per ottenere piacere erotizzando un oggetto. La quarta edizione del Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali, DSM IV, continua a riferirsi al feticismo come a una «parafilia», cioè una perversione o deviazione del desiderio sessuale, in cui il soggetto continua a incorporare nella sua circolazione un oggetto inanimato o un organo non genitale per favorire il piacere sessuale. Il soggetto sposta la centralità della penetrazione sessuata bio-pene-bio-vagina e si sposta su un oggetto, un'immagine o un organo non genitale con cui entra in relazione sessuale. Con ammirazione ho letto l'elenco delle «parafilie feticiste» in DSM IV: retifismo o feticismo del piede, dal nome dello scrittore francese Restif de la Bretonne; belonefilia, feticismo degli aghi; toonofilia, feticismo dei cartoni animati; agalmatofilia, feticismo delle bambole di cera, dacrifilia, feticismo del pianto e delle lacrime.
L'elenco è lungo, ma permettetemi di citare il mio preferito: brontofilia, feticismo della tempesta. Mentre sfogliavo questo elenco, ho pensato che la pietosa storia sessuale dell'umanità trova la sua versione più concettuale e poetica nel culto del feticismo, l'unico degno di elaborazione artistica. Mi chiedo quindi, e lo chiedo anche ai miei colleghi psicologi, se sia possibile anche oggi continuare a utilizzare il concetto di feticismo come categoria per fare diagnosi e realizzare cure cliniche.
Limitazioni imposte
Direi che, piuttosto che essere un segno di devianza o perversione, il feticismo ci mostra la portata delle limitazioni che la modernità occidentale ha imposto alla forza vitale poiché era preoccupata del compito di fabbricare un’esperienza sessuale civilizzata. E se infatti i concetti che la psicologia ha inventato con l'apparente scopo di incrementare conoscenza e cura fossero in realtà solo strumenti di un'operazione culturale finalizzata all'annientamento, all'indebolimento delle capacità e all'assoggettamento?
I concetti che i nostri soggetti moderni utilizzano per spiegare e classificare l'esperienza sessuale e per comprendere la costruzione della soggettività normale e patologica sono segnati dalla violenza coloniale. «Fetich» è il termine che i primi colonizzatori portoghesi nel XV secolo diedero agli oggetti a cui le popolazioni indigene della costa occidentale dell'Africa attribuivano un valore speciale, rendendoli elementi decisivi di un rituale in cui la differenza tra i vivi e i morti , organico e inorganico, animale e umano andavano oltre le tassonomie che il pensiero cristiano aveva seguito nel Medioevo. "Fetich" divenne quindi il termine con cui i mercanti e i missionari coloniali europei potevano bandire tali oggetti e rituali alla stregoneria e alle esperienze primitive e patologiche che dovevano essere sradicate.
Concetto chiave in psicologia sessuale
Nell’immaginario coloniale il concetto sì fetichisme servì a legittimare la schiavitù e la politica imperiale. La ragione occidentale ha depotenziato il legame rituale ed erotico con l'inorganico qualificandolo come stregoneria, patologia e primitivismo, per poi salvarlo eccezionalmente e dalla legittimità che il mercato e l'accademia potevano dargli come "arte". Nella modernità coloniale, il feticcio poté passare di mano in mano: dallo scrittore viaggiatore Charles de Brosses all’economista Sir William Petty, da questo a Kant, da Kant a Hegel, da Hegel ad Auguste Comte, e da qui a Marx nel 1842. , dove è stato creato il feticismo della forma merce, un concetto centrale nella critica socialista del capitalismo. Era già interessante che il rapporto africano con la materialità inorganica fosse stato interpretato sia come sacrilegio religioso e stregoneria sia come patologia economica e politica, ma è ancora più affascinante che il feticismo sia diventato un concetto chiave nella moderna psicologia sessuale.
Nel 1887, lo psicologo Alfred Binet, noto soprattutto per aver inventato i primi metodi sperimentali per misurare l'intelligenza, scrisse «Fetichisme dans l'amour» – «Feticismo innamorato», un breve trattato in cui il trasferimento dell'istinto sessuale dei genitali ad un oggetto è definito patologico. Alcuni anni dopo, Freud fa del feticcio la chiave per comprendere la differenza tra eterosessualità e perversione: i feticisti trattano gli oggetti come feticci, mentre per gli eterosessuali il pene e la vagina sono diventati gli unici feticci buoni. Freud eredita così la violenza coloniale che ha inventato il feticcio e lo istituisce come salute mentale. Cosa non sarebbe stata la nostra sessualità se Freud fosse stato africano?
L'articolo. "Eloge du fétichisme" è stato pubblicato su Libération il 29 giugno 2018
ed è tradotto dal francese da Carsten Juhl.
