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Sorriso urlante

Il romanzo Smile mostra come le immagini e il simbolismo funzionano in modo molto più potente delle leggi e delle regole. Sfortunatamente, l'uso delle immagini da parte del libro non è particolarmente potente.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Soudabeh Alishahi: sorridere. Gyldendal, 2015

Recentemente sono andato al cinema e ho visto il film naturalistico sulla mafia Anime nere. Quando poco dopo ho iniziato il romanzo di Soudabeh Alishahi sorridere, mi ha colpito che la cultura iraniana che descrive abbia molto in comune con la cultura mafiosa. La parola in codice è ovviamente onore, e una religione che viene sistematicamente sfruttata per giustificare sia un ordine sociale patriarcale che vari reati. In una cultura dell'onore, c'è sempre molto in gioco e la libertà dell'individuo deve essere limitata con la forza e con mezzi che ispirano paura. Questo fornisce un terreno fertile per il dramma nelle forme narrative, e sono sicuramente una persona che si lascia commuovere da tali storie. Marjane Satrapis iraniana Persepolis è stato il primo cartone animato che mi ha fatto piangere – e dopo averlo visto Anime nere Avevo le occhiaie dovute al trucco intorno agli occhi.
sorridere ha tutti gli ingredienti drammatici necessari, oltre a riferimenti storici precisi che sono molto interessanti per un lettore che non conosce la storia dell'Iran. Tuttavia non fa la stessa impressione delle due opere sopra citate.

Sfumature di follia. Siamo nel villaggio iraniano di Halakabad, probabilmente attorno al 1990. Halakabad non è il vero nome del luogo, è un soprannome che significa “insediamento in rovina”. Sulla scia della rivoluzione e delle devastazioni della guerra Iran-Iraq, la famiglia Barat cerca a modo suo di tenere la testa fuori dall'acqua insanguinata. Il capofamiglia Haji Barat (ha ricevuto questo titolo onorifico dopo il pellegrinaggio alla Mecca), suo figlio Jones e la moglie di suo figlio Partow vivono insieme e hanno preso sotto la loro protezione il rifugiato afghano Soleiman in cambio del loro aiuto in casa. Sia Haji che Jones sono segnati dalla guerra e la moglie di Haji è finita in un ospedale psichiatrico. Lo stesso Haji avrebbe denunciato il figlio alle autorità per attività antirivoluzionaria, che qui significa ideologia comunista e mancanza di lealtà verso il nuovo regime teocratico. La punizione per questo è stata la tortura, che ha fatto impazzire il figlio. A quanto pare, perché si lascia intendere fin da subito che ci sono diverse zone grigie tra follia e normalità nella nuova quotidianità in cui la famiglia è costretta a vivere.

Le potenzialità della letteratura. La storia è ammorbidita principalmente dal punto di vista della nuora Partow, ma anche attraverso il diario di Soleiman. Tutto questo è finito nelle mani di Partow, e diventa una gradita fuga dalla sua triste esistenza con il suocero fanatico e disabile e il marito che non riesce più a riconoscere. Usare lo storytelling come tecnica di sopravvivenza è un pratico riferimento a 1001 notti, e vorrei che il romanzo insistesse ancora di più sulla letteratura come forma d'arte significativa.

[La critica alla religione] colpisce il lettore come il calore di un forno di pietra aperto.

Religionsatira. Mi manca ancora di più la critica alla religione: colpisce il lettore come il calore di un forno di pietra aperto. Ecco un esempio, in uno degli estratti dal diario di Soleiman: "Proprio come Haji, anche papà credeva che la morte dipendesse dalle nostre preghiere e da Dio. Tuttavia, non è stato così. Avevo 14 anni quando morì. E la morte non è avvenuta in un angolo o di fronte alla Mecca, e non ha finito di allevarmi”. In modo laconico, l'autore mostra tutto ciò che è del tutto arbitrario, doloroso e privo di significato, e che non diventa affatto più facile affrontare questa vita quando si insiste costantemente su una giustizia che non avviene mai. Diventa anche leggermente comico quando Dio interferisce in ogni dettaglio prosaico, ad esempio quale città di nascita dovrebbe essere scritta sul falso passaporto iraniano di Soleiman, o che differenza fa per l'ingresso in paradiso se Soleiman non si ricorda di andare a prendere l'acqua per Haji nel mattina – che illustra anche quanto facilmente la religione possa essere usata come strumento di manipolazione del potere.
L'autrice è brava ad articolare le regole religiose, e nella sua satira emerge la logica dell'assurdo, come quando Partow deve spiegare l'uso delle cosiddette "corde sessuali" sull'autobus: "All'interno dell'Islam, ci sono punizioni che costringono gli uomini a stare in piedi con la corda sull'autobus, ci sono punizioni che vengono date in modo assolutamente gratuito e portano alla felicità obbligatoria per gli uomini musulmani, poiché le punizioni impediscono loro di peccare. La corda significa che nemmeno i loro corpi morti o mezzi morti sull'autobus o nel macello possono incrociare il corpo della donna e quindi commettere involontariamente haram." Espressioni come "la felicità islamica obbligatoria" e il sorriso incollato di Partow sono tra le immagini linguistiche che funzionano, anche se il sorriso ironico alla fine diventa uno strumento logoro.

Potere e contropotere. Un'altra scena memorabile è il tentativo di Soleiman di convincere il nuovo marito di sua madre a smettere di picchiarla. Gli è permesso prendere in prestito un'uniforme della polizia e mandare una sua foto con essa, e il patrigno si controlla immediatamente. Come nell’ambiente mafioso, i simboli del potere sono molto più efficaci delle leggi, delle regole e delle leggi decenza comune. C'è anche molta enfasi sui dialetti e sugli accenti, e Soleiman e i suoi amici afghani lavorano duro per riprodurre il simpatico slang di Teheran. In queste sequenze, ho associazioni con la teoria del "mimetismo" dello studioso di letteratura Homi Bhabha come strategia sovversiva, in cui gli oppressi imitano la lingua e la cultura degli oppressori, e come questo possa minacciare i simboli che questi ultimi usano come mezzi di potere e identificazione. .

Schiaffo linguistico e adulazione. Lo descrive l'editore sorridere come rappresentazione della vita quotidiana iraniana prima e dopo la rivoluzione, e c'è sicuramente molta vita quotidiana. Quasi 500 pagine di cibo da mangiare, bibite da bere, neve da cadere, corpi da curare e passate di pomodoro da vendere. È difficile dare un significato ad ogni piccolo dettaglio, come riesce a fare Knausgård. Molti dei personaggi sono anche incoerenti e senza contorni. L'esperienza della lettura a volte è come passeggiare in una delle case devastate dalla guerra di Halakabad: i mobili sono fuori posto e c'è una perdita dal soffitto.

Usare lo storytelling come tecnica di sopravvivenza è un pratico riferimento a 1001 notti.

Il linguaggio a volte è caratterizzato da una cattiva sintassi e da cliché sentimentali sul cuore, il dolore, l'afflizione e l'anima, ma qui non so quanto sia andato perduto nella traduzione. “Lusingare e schiaffeggiare è una parte innata dell’essere iraniano. La poetica e il divertimento della lingua iraniana Farsi dipendono anche dall'ipocrisia e dall'adulazione", dice da qualche parte Haji Barat – e penso subito all'arduo compito della traduzione.
Come molti altri romanzi contemporanei, anche questo avrebbe potuto essere tagliato per enfatizzarne le qualità e il carattere distintivo. È un peccato vedere questo materiale combustibile spento dal concentrato di pomodoro e dalla sintassi discontinua.


Bjørnøy è uno studioso e critico letterario.
bbjornoy@gmail.com

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