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Il futuro come metro di tutte le cose

Il libro di Thomas More Utopia compie 500 anni quest'anno. Ny Tid coglie l'occasione per celebrare questo capolavoro ancora radicale. 
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(Tradotto automaticamente da Norsk di Gtranslate (esteso Google))

Nel 1516, l'umanista, l'avvocato, il politico, il cattolico e l'autore rinascimentali Thomas More introdussero una nuova parola: Utopia. La parola è stata formata attraverso l'unione degli avverbi greci ou ("Non") con il nome topos ("Luogo"), ovvero "non luogo". I suoi dotti lettori potrebbero anche essere stati in grado di riconoscere lo spiritoso gioco di parole di Moore: la pronuncia della parola utopia mi viene in mente un'altra composizione di parole greche, vale a dire Eutopia, che significa "buon posto". È così che il concetto di utopia è stato compreso da More – come l'anticipazione di un regno perfetto, ma purtroppo inesistente, in contrasto con quello esistente, e quindi come il suo opposto critico.

La storia della narrativa latina di Moore Utopia, che descrive l'isola dimenticata ma inesistente di Utopia, è un'opera molto diversificata. Con ispirazione da Platone descrive Utopia una comunità senza proprietà, dove tutto è condiviso tra individui uguali. Allo stesso tempo, l'isola di Utopia, che More attribuisce al "nuovo mondo", è una repubblica in cui ci si aspetta che i cittadini epicurei si dedicino alla felicità. Tutta la società ragion d'essere è consentire ai cittadini di vivere una vita felice. La felicità, tuttavia, non è una questione puramente corporea – piuttosto, è stoicamente associata al vivere una vita virtuosa, giusta e decente. Ultimo ma non meno importante esprimere Utopia una serie di ideali cristiani, incluso il messaggio di carità e la credenza nell'immortalità dell'anima.

Immagine dal film Back to Utopia.

Una caratteristica del libro è che l'autore stesso sceglie di prendere le distanze dalla società rappresentata. Piuttosto che dirigere una singolare critica morale del paese d'origine dell'Inghilterra attraverso la costruzione della sua opposizione, Utopia una sorta di romanzo metafico in cui livelli narrativi multipli si contrappongono.

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Thomas More, 1527. Dipinto di Hans Holbein dy, commons.wikimedia.org

Perfezione collettiva More Island ricorda un moderno stato sociale. La società deve prendersi cura dell'individuo. Tutti dovrebbero avere un tetto sopra la testa. Nessuno dovrebbe soffrire la fame. Tutti i beni materiali devono essere condivisi, e anche se la famiglia è dipinta come patriarcale e devono essere nominati capi, la società deve essere generalmente egualitaria. Le leggi dovrebbero essere poche ma chiare, il che diventa possibile in quanto non c'è proprietà. Difficilmente esisteranno crimini di profitto, poiché i cittadini hanno tutto ciò di cui hanno bisogno. Il settore pubblico deve assumersi la responsabilità dell'istruzione e non da ultimo della salute, che è considerata la base di ogni rettitudine umana. Tutti dovrebbero lavorare, ma non più di sei ore al giorno, e il tempo dovrebbe essere riservato ad attività significative, soprattutto studi. Gli utopisti cercano di evitare la guerra a tutti i costi, cosa che considerano bestiale. La società ideale di More è ordinata, ragionevole e buona e, si potrebbe dire, non così poco ragionevole.

Il buon senso viene da lì Utopia, forse ispirato da Platone, sembra almeno favorevole alla libertà. Nel complesso, la libertà personale è difficilmente considerata una buona cosa. La società, si afferma, dovrebbe essere come una grande famiglia, e in famiglia è importante sottomettersi alla famiglia routine. Non dovrebbe esserci alcol, pochissimo divertimento, si dovrebbe ottenere il permesso dai propri superiori per andare a fare una passeggiata e il viaggio dovrebbe essere attentamente regolato. In altre parole, si avverte come More corre il rischio di commettere quello che in seguito diventerà il peccato cardinale del benevolo progettista sociale: cerca la perfezione collettiva a scapito di un sano senso dell'individualità dell'individuo e della diversità generale della vita (nonostante il fatto che lui e Augustin ikke credo che l'individuo terreno possa essere perfezionato!).

L'utopista si siede con piano! Quindi non c'è quasi più spazio per quello che Immanuel Kant quasi trecento anni dopo chiamerebbe "il tronco d'albero storto dell'umanità".

Sogno e anticipazione. Di più è, come ho detto, ambiguo. Anche se le mosse che fa sembrano chiare, è facile perdere il filo conduttore nella ricchezza di idee e descrizioni che fornisce. Nel suo libro The Swerve: come il mondo è diventato moderno dal 2011, il ricercatore americano Stephen Greenblatt suggerisce che cosa fa soprattutto Utopia importante nella nascente modernità all'interno della quale è scritto è il sogno di una vita senza paura.

La società ideale di More è ordinata, ragionevole e buona, e non poco sensibile al tabacco da fiuto.

L'idea che vivere senza paura sia una componente centrale di una buona vita risale al filosofo greco Epicuro e al suo successore romano Lucret. Per gli epicurei, una vita senza paura era una vita senza dèi e potenze straniere – un modo di vivere dedicato alla vita stessa e ai suoi semplici piaceri nel riconoscimento sobrio delle sue possibilità e dei suoi limiti. (Con Freud si potrebbe forse parlare di accettazione del principio di realtà.)

Secondo Greeenblatt, Lukrets fa un violento ritorno nel Rinascimento, poi il suo poema dottrinale Sulla natura delle cose è stato riscoperto. Per lo storico americano, Lukrets diventa un punto focale per l'intera visione umanistica della modernità sulle possibilità umane in un mondo materiale pervasivo, ma allo stesso tempo comprensibile e controllabile.

Se More appartiene a questo mondo neo-lucrativo e moderno, può essere utile confrontarlo con un altro filosofo e politico contemporaneo, ovvero Niccolò Machiavelli. Nel lavoro principe, scritto solo tre anni prima di Mores Utopia, troviamo anche una ricetta per come costruire una società affinché i cittadini possano dedicarsi al bene e alla virtù. Il modo di pensare neo-lucretiano di Machiavelli lo fa distinguere nettamente tra religione e politica, e per emettere una sorta di scienza strumentalmente orientata sull'ancoraggio psicologico e sociale della politica nelle passioni umane come l'invidia, l'odio e non ultimo la paura. Una delle cose più astute che il principe possa fare, sostiene Machiavelli, è creare paura – perché senza paura nessuno obbedirà, e senza obbedienza non potrà mai essere agito collettivamente.

More rifiuta le premesse di questo argomento. Secondo lui, le persone non si comportano bene quando sono piene di paura, ma quando il quadro intorno alle loro vite crea benessere e prevedibilità. Sebbene probabilmente dubiti dell'idea di Aristotele di processi mirati, pensa che la bella vita sia una vita in cui viene sfruttato il pieno potenziale dell'uomo. Tuttavia, vivere in questo modo presuppone un contesto di vita significativo e abilitante, non basato sulla superstizione e sulla paura, ma creato con la conoscenza e la volontà di persone sensibili. Alla fine, More credeva che si dovesse anche credere nell'immortalità dell'anima. Le condizioni terrene, per quanto ben organizzate, non possono garantire una buona vita.

Un essere lungimirante. Una linea va da qui a Hegel, che collocherebbe l'individuo libero in contesti sociali ordinati, ma anche al giovane Marx, che, come More, sosteneva che l'alienazione umana può essere superata solo in una società egualitaria di individui che si auto-realizzano, prodotti e controllati attraverso senso.

Può il pensiero utopico essere riattualizzato dopo il suo fallimento nell'incubo tecnocratico del totalitarismo? Una risposta a questa domanda potrebbe essere che non abbiamo mai vissuto completamente senza utopia. Essere umano, affermava il filosofo tedesco Ernst Bloch, significa essere un essere anticipatore. Non possiamo evitare di voltare pagina. La modernità è la cultura in cui questo prende coscienza di noi e dove il futuro – nel bene e nel male – diventa lo standard per tutti i progetti. In questo senso, il piccolo libro di More è una pietra miliare nella storia europea.

Vedi anche leader, così come le critiche a Utopia americana.

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