L'ecologia della conversazione

In pochissimo tempo, la strana, piccola specie umana – costituita da piccoli branchi sparsi di poche migliaia di individui in totale, che a loro volta emigrarono fuori dall'Africa – è diventata sette miliardi di ominidi, che hanno colonizzato il globo con una forza tremenda , e sono ora in procinto di minacciare la base della propria vita e quella del pianeta.
Questa è una realtà difficile da accettare, anche perché il nostro cervello è strutturato in misura significativa allo stesso modo di quando siamo emigrati in Eurasia 70 anni fa; cognitivamente ed emotivamente disposti a interpretare e agire nel mondo come se fossimo ancora un piccolo gruppo vulnerabile in cerca di cibo e sicurezza.

Quando due maschi, ad esempio in Norvegia nel 2016, con grande forza la controparte immaginata attacca le opinioni dell'altra parte perché si sente male interpretata, poi con ancora maggiore forza per promuovere le proprie opinioni, non è difficile immaginare gli stessi due maschi di fronte a una decisione decisiva 10 o 50 anni fa su un crinale o nel mezzo della sua mandria congelata mentre si stava dirigendo attraverso la distesa di ghiaccio.
Il bisogno di vincere è così profondo dentro di noi che ci costruiamo persino un nemico per poterci sfoggiare, per dimostrare che abbiamo sia ragione che ragione.
Molto suggerisce che questa caratteristica cognitiva, la nostra intelligenza e il nostro estremo istinto competitivo – che ha anche creato la nostra capacità di sfruttare le risorse che ci circondano; questa spinta a capire, risolvere problemi, avere ragione, vincere e avere successo (la variante fisica che condividiamo con gli animali non umani), e che in situazioni decisive ha salvato il nostro gregge da morte certa – paradossalmente è lo stesso caratteristica che ha ormai portato il pianeta al punto di rottura di ciò che può trasportare ecologicamente.
Anche la violenza estrema che pratichiamo allo stesso tempo, i nostri attacchi fisici e mentali, gli omicidi e le guerre, hanno queste radici lunghe e profonde.

In un saggio in Ny Tid (dicembre 2015) ho risposto a un saggio di Arne Johan Vetlesen sullo stesso giornale (novembre 2015) sulle cause, tra l'altro, della crisi ecologica in cui ci troviamo. Vetlesen si è ovviamente sentito a disagio con alcune opinioni che ho attribuito a lui, e su un punto ovviamente l'ho anche interpretato male.
Sfrutta questa opportunità in Ny Tid gennaio 2016 per tutto ciò che vale per costruire un quadro di ciò che percepisce come suo avversario (il sottoscritto) e aggiungergli opinioni che sa riflettendoci non vere, in modo da liberare lo spazio per il suo proprie opinioni.
Il mio vero compito nel saggio, dove nella prima parte riconosco e mi oppongo a Vetlesen, è stato quello di presentare un modello di comportamento non violento nella futura lotta ambientale, che noi sapere può diventare molto violento, e per sottolineare il positivo in quel pensiero ecosofico norvegese, in cui Vetlesen è ora completamente centrale, entrambi hanno una profonda comprensione della violenza latente della società og rimanere uniti nella ricerca di soluzioni non violente nella lotta ambientale. Vetlesen salta su questo, al fine di ottenere più potenza nell'attacco al suo avversario costruito.

È corretto che parti della mia posizione sono radicate in un esistenzialismo continentale, dove l’uomo esperito ed esposto in un’immanenza silenziosa è centrale, e suppongo che Vetlesen possa ammettere che parti della sua posizione scaturiscono da un ancoraggio a un pensiero greco-cristiano trascendente. Riconoscere questo non dovrebbe essere una crisi. Veniamo tutti da qualche parte e dobbiamo andare avanti. Non stiamo semplicemente andando avanti, ma, come 70 anni fa, siamo in viaggio verso un paesaggio quasi sconosciuto; l'ecologia del futuro. Conosciamo alcune delle sfide che ci attendono, ma non tutte.
Dobbiamo, questo tempo, per trovare altri modi di procedere oltre all’aggressività e alla violenza.

Ancora una volta, a tuo rischio e pericolo a torto, nonostante le differenze, ritengo che Vetlesen e il sottoscritto siano sostanzialmente d'accordo sulla cosa più importante: che ci sono ragioni biologiche, oltre che culturali, sistemiche e sociali per cui il nostro pianeta guidato dal capitale si è fermato.
Ancora più importante: negli ultimi anni siamo entrambi passati da una visione di base antropocentrica a una visione ecocentrica. Questo è un passo grande e serio che comporta un mare di nuove domande. Ecco quindi solo una descrizione molto approssimativa di ciò che riguarda questo cambiamento di visione di base:

Siamo solo noi che possiamo sperare di intervenire contro e fermare la violenza che come natura esercitiamo contro la natura.

Con un antropocentrico visione di base (che abbiamo quindi abbandonato) secondo cui i bisogni umani hanno la precedenza nelle decisioni prese nella gestione del biotopo, della vita e delle basi della vita in esso. I bisogni delle persone hanno la priorità nelle decisioni sulla gestione dei minerali, degli oceani, delle foreste, delle piante e degli animali.
Con una visione di base ecocentrica (che ora sottoscriviamo), i bisogni del biotopo avranno molto più spesso la precedenza sui bisogni delle persone. In quest’ottica, i bisogni degli esseri umani devono in molti casi essere messi da parte, lasciando il posto alla vita e alla sopravvivenza di animali, piante e biotopi non umani, sulla base del fatto che solo in questo modo possono essere poste le basi della vita sul pianeta. nel loro insieme essere salvate, e quindi anche la vita degli esseri umani. Questa visione di base ecocentrica solleva molte domande difficili, che saranno discusse in un altro contesto.

Vetlesen ovviamente si è sentito a disagio con certi punti di vista che gli ho attribuito.

Vetlesen e il sottoscritto è anche sulla buona strada per concordare sul fatto che il mondo sensibile e vulnerabile della vita – la natura – ha il suo valore. A questo valore aggiungerei tutto ciò che sostiene ciò che vive: non solo la montagna, l'aria e l'acqua, ma anche le nostre forchette, le nostre idee, il nostro lavoro a maglia e così via.
Cosa siamo disaccordo se, a quanto ho capito, è così che comprendiamo il valore intrinseco della natura. Vetlesen, come lo leggo, crede che ciò che vive – la natura e la vita vulnerabile nella natura – abbia un valore generico, sia un valore determinante in sé e che dobbiamo relazionarci con esso.
Credo che il valore intrinseco della natura, in fin dei conti – anche se riconosciamo il valore come indipendente da noi – debba comunque essere fissato e determinato dall’uomo, che sia l’uomo e nessun altro agente che può e deve determinarlo valore e facilitarlo. Qui Vetlesen esprime profondo disaccordo e mi mette in uno stand con metafisici disperati e idioti razionalisti.

Motivo questo Sono arrivato a questo punto di vista, sono diviso e ho a che fare con il potenziale di violenza nel mondo.
Primo: solo così può avvenire la determinazione del valore intrinseco della natura. La materia, la natura, l'immanenza da cui proveniamo e nella quale viviamo, ha accidentalmente dato agli ominidi, per mutazioni casuali, la capacità di vedere se stessi dall'esterno, dandoci così una sorta di coscienza. Senza questo evento, la natura andrebbe avanti ciecamente, ciecamente anche nella sua illimitata violenza. Siamo solo noi, gli ominidi, che attribuiamo valori e proprietà diversi ad altri esseri e oggetti, anche se queste proprietà sono indipendenti da noi. Siamo solo noi che vediamo questi esseri, oggetti e valori dall'esterno, così che possiamo fare progetti e cambiare consapevolmente il futuro. Possiamo distruggere il pianeta e possiamo ripararlo. Siamo solo noi, gli ominidi, che possiamo sperare di intervenire e fermare la violenza che noi, come natura, esercitiamo contro la natura.
E poi arriva la seconda ragione della mia duplice posizione, e la ragione per cui ho scelto di chiamare ciò che gli altri chiamano materialità, natura, immanenza – per "silenzio":»
Il mondo, l'universo, il pianeta, la vita sul pianeta, io, gli animali, tutto ciò che esiste, è del tutto contingente, vale a dire: avrebbe potuto benissimo essere o no, è sorto senza ragione, ed è può cessare senza motivo. Il nostro mondo avrebbe potuto anche non essere esistito. Questa casualità – l’immobilità – che è immanente al mondo, e alla quale veniamo e ritorneremo, è priva di causa; l'origine – l'immobilità – non è niente per cui vivere, niente per cui nemmeno morire.

Abbiamo bisogno di una ribellione profonda, una ribellione tale ikke riproduce la violenza e la distruzione.

Ogni speranza è nel futuro.
Il punto è questo: è nella lotta per il diritto a definire cosa er – cosa è reale, il reale, cosa dovrebbe applicarsi – che troviamo l'origine della violenza e ciò che produce la violenza. È nella lotta per il diritto alla vita, e per definirla, che per gli ominidi è anche una lotta metafisica, che la violenza ha origine. Se dovessimo ancora una volta, come suggeriscono diversi ecocentristi, dare ad una singola parte della materia, la natura, un valore privilegiato, generico, prima di rendercene conto ci troveremmo a litigare su quale sia quel valore, su chi abbia il diritto di definirlo, farlo, deciderlo. E sarà una battaglia mortale.
Ieri è stata la fede metafisica in Dio e le religioni monoteistiche a produrre la violenza su vasta scala. Ieri è stata la fede metafisica nella storia, nella nazione, nel progresso, nel fascismo, nel comunismo e nel capitalismo a produrre – e riprodurre – la violenza su vasta scala. Domani, potrebbe essere la fede altrettanto metafisica nella natura e nel suo valore intrinseco – la lotta per il diritto di decidere, nominarla, governarla e difenderla – che porterà alla violenza su vasta scala.
Per quanto sensibile, responsabile, buono e retto si senta l’uomo, la violenza non potrà essere fermata se diamo alla natura un valore intrinseco privilegiato. Anzi.

Dare alla natura a Il valore generico e privilegiato è ripetere la vecchia metafisica – la logica del dominio – e riavviare la spirale della violenza.
Ci stiamo forse illudendo, ancora una volta, nel considerare ciò che pensiamo sia un essere positivo, reale – la materia, Dio, la storia, la natura o qualunque cosa si supponga essere – come il essere, siamo tornati alla metafisica classica, pronti a fare la guerra e ad esercitare violenza per conto di quel – il nostro – essere.
D’altra parte, sulla contingenza del nostro mondo e della nostra vita, sull’assoluta casualità – sul silenzio – non possiamo combattere. Possiamo solo provare a modo nostro a rompere il silenzio e fermare la massiccia violenza che stiamo producendo. Questo forse un giorno ci renderà umani. Ma non possiamo fare nulla riguardo al silenzio stesso. Ed è questa impotenza che oggi è la nostra speranza.
Sono consapevole che per molti questi sono pensieri nuovi, e che può essere doloroso dover rinunciare alla calda sensazione di essere o avere valore, lasciare andare l'incanto. Ma la sostituzione – vigilanza, presenza – non è male, e ha in sé il futuro.
Ciò che ho proposto è una metafisica radicale, democratica e abilitata dalla scienza, in cui l’ecocentrismo può esprimersi, razionalmente, senza diventare violento, determinando la natura come non natura e difensore non natura – quello che abbiamo costruito che vale anche per sacro e inviolabile – né con la violenza né con la legge, ma solo con i nostri corpi vulnerabili e il linguaggio indifeso. Nessuna convinzione, sostanza o essere per cui uccidere. Solo un futuro dolorante, sveglio e difficile contro cui convivere. (Vedi NY Tid dicembre 2015.)

Quando uso il termine "metafisica abilitata dalla scienza", è perché è la scienza che ci dice come l'universo, il pianeta e la vita sono sorti e si sono messi insieme, che ci ha detto che il mondo e la vita sono assolutamente contingenti – senza una causa più profonda o spiegazione.
L'immanenza, o il silenzio, in cui viviamo non ha di per sé un linguaggio, siamo noi che glielo diamo – o non lo lasciamo fare. L’immanenza, o silenzio, apre una serie di domande a cui abbiamo appena iniziato a rispondere: come comprendiamo la natura, come natura? Come comprendiamo la materia in quanto materia? Come comprendiamo, in quanto silenzio, il silenzio? Come rompere il silenzio, senza ripetere la violenza, gli abusi? Come sopportiamo il silenzio?
La pragmatica, che molti hanno proposto come erede della metafisica classica, non risponde a queste domande, ne riproduce la violenza.

Quello che sappiamo sulla storia del pianeta e su noi stessi, non promette molto bene. L’unica cosa che possiamo sperare è che la scienza ci dia nuove, maggiori intuizioni, e che noi, gli animali umani, in futuro avremo una migliore comprensione della natura e di noi stessi in quanto natura, una migliore comprensione di come possiamo affrontare con i problemi che abbiamo creato e crea. Dobbiamo evitare di riprodurre la violenza massiccia, strutturale, fisica e psicologica che abbiamo generato nel tempo, evitare di produrre nuove vittime, nuove sofferenze inimmaginabili, evitare di ripetere le violenze e gli abusi che ogni giorno infliggiamo alla natura, agli animali e alle persone, must abbiamo una nuova comprensione, una nuova coscienza. Per quanto sottile, costituisce la visione del silenzio di cui siamo portatori.

Nell'ecosistema sono tutte le parti dipendenti da tutte le altre parti. Nessuna singola parte domina l’intero sistema. Non esiste un vincitore in un sistema ecologico. La comprensione ecologica apre nuove prospettive Radikal espansione della democrazia – non solo tutte le entità sono ugualmente importanti, ma tutte devono anche essere ascoltate, salvate: i microbi, le api, le biciclette, gli amanti…
Se vogliamo avere successo, dobbiamo usare tutto il potere di pensiero che esiste nell’ecosistema, nella comunità. Ogni singola idea, ogni singola azione che può contribuire a fermare l’uso della violenza e ad arrestare la distruzione del pianeta è la più importante.
I maschi sulla cresta faranno bene a calmarsi e ad ascoltare ciò che li circonda. Combattere ancora una volta la battaglia violenta e metafisica per il diritto di definire l’essere, il reale, ciò che è e per il quale l’uomo è morto in tutte le epoche, non solo è improduttivo, ma distruttivo.

Ogni singola idea, ogni singola azione che può contribuire a fermare l’uso della violenza e ad arrestare la distruzione del pianeta è la più importante.

Tutti necessariamente arrivano a queste nuove, decisive domande sul futuro del pianeta, alla questione, da luoghi molto diversi e con un bagaglio ideologico molto diverso nel proprio bagaglio. Il fatto che andiamo verso un paese ancora “irrisolto”, da scoprire, senza dover necessariamente essere d’accordo su tutto, può formare una speranza e una sorta di comunità.
Siamo occupati da un'ideologia che distrugge le basi della vita sul pianeta con una forma di produzione distruttiva. Abbiamo bisogno di una ribellione profonda, una ribellione tale ikke riproduce la violenza e la distruzione. I semi di questa ribellione sono ovunque, in ognuno di noi, dentro di noi e fuori di noi, se sappiamo coglierli.
Come posso evitare di ripetere gli abusi?
Il dialogo ecologico è appena iniziato.

Con questo terminiamo per questa volta il dibattito tra Kiøsterud e Vetlesen sul giornale. Vedi www.nytid.no per i saggi dei dibattiti degli ultimi mesi riguardanti lo stato dell'ecologia oggi – così come ulteriori dibattiti su questo argomento.

ekio@online.no