Olùfèmi Táíwò ha scritto un libro di poco più di 250 pagine dove l'essenziale emerge già dal titolo del libro; Táíwò prende chiaramente le distanze dall'intera faccenda ideologica decolonizzaziones progetto che ha cavalcato discussioni accademiche su Africa l'ultimo decennio. Afferma che il progetto di decolonizzazione rende passivi gli africani e li priva sia dell'autorità che della responsabilità. Il libro è elogiato dal teorico letterario indiano, autore e professore della Columbia Gayatri Spivak, che afferma che il libro è assolutamente indispensabile per chiunque sia interessato ai rapporti di potere tra ex colonizzati e colonialisti.
Olùfèmi Táíwò non è uno qualsiasi. Il nigeriano lo è filosofiaprofessore alla Cornell (USA) e ha alle spalle un'impressionante produzione accademica, soprattutto di filosofia africana, ma anche testi di politica e storia. Il suo Ted Talk sul motivo per cui l'Africa deve diventare un produttore di conoscenza più centrale nel mondo, è stato visto più di un milione di volte.
La decolonizzazione politica
La decolonizzazione politica si è verificata per la maggior parte degli stati africani negli anni '1960. Táíwò riconosce che il periodo coloniale ha avuto un impatto sulla vita e sui pensieri dei colonizzati, ma afferma ostinatamente che colonialismon non definire chi sono gli africani oggi. "Sono yoruba, sono nigeriano, sono africano, sono un essere umano e ho e ho avuto diversi ruoli nella mia vita", scrive.
Sostiene che gli africani, come tutti gli altri, possono scegliere le proprie identità e ruoli. La sua tesi è che, a meno che gli africani non scelgano di lasciarsi definire dal colonialismo, non possiamo neanche esigere che tutto – come l'istruzione, le materie universitarie e le istituzioni statali – sia decolonizzato.
Se le elezioni multipartitiche e la democrazia liberale sono un'invenzione occidentale che i colonialisti hanno imposto all'Africa, come sostengono molti ideologi della decolonizzazione, non dobbiamo decolonizzare la democrazia liberale. Dobbiamo assolutamente sbarazzarcene, sostiene. Ma dal momento che, ad esempio, non è stato fatto, e la gente protesta ogni volta che un'elezione multipartitica non si svolge in modo relativamente libero, o ogni volta che un presidente africano cerca di cambiare la costituzione per estendere la propria presidenza, deve significare che Gli africani vogliono una democrazia liberale con elezioni multipartitiche. Táíwò crede che se scelgono di organizzare i moderni stati africani con le istituzioni stabilite dai poteri coloniali, devono adattare le istituzioni alla loro realtà e ancorarle alla loro filosofia.
Qui, gli stati africani non differiscono in modo significativo dagli altri stati. Tutti gli stati si sforzano di adattare le istituzioni moderne alla propria storia, contesto culturale e clima ideologico. Gli africani hanno accettato le istituzioni statali sin dalla liberazione negli anni '1960, e chiedendone solo ora la decolonizzazione, "implicitamente diciamo che abbiamo accettato di essere governati dall'Europa per quasi 60 anni". Secondo Táíwò, privare gli africani sia della responsabilità, dell'autorità e del libero arbitrio. La richiesta di decolonizzazione pacifica ed emargina gli africani.
Corrispondenza tra lingua e identità?
Un lungo capitolo (60 pagine) Olùfèmi Táíwò dedica a varie questioni linguistiche. Quale lingua sia usata nelle scuole, nell'amministrazione e nella letteratura è stata centrale in molti dibattiti sulla decolonizzazione. Táíwò è critico nei confronti dello scrittore keniota Ngũgĩ wa Thiong'o, il quale afferma che esiste una forte corrispondenza tra lingua e identità.
Ngũgĩ pensava che fosse una partita così forte, che nel 1970 cambiò il proprio nome da James Ngugi a Ngũgĩ wa Thiong'o e iniziò a scrivere in Kikuyu invece che in inglese. Táíwò sostiene che la richiesta di decolonizzare linguaggiodiventa assurdo se si vuole solo dimostrare che una lingua africana può esprimersi esattamente come l'inglese, il francese o il portoghese. Quindi otteniamo una forma di "equivalenza" che non aggiunge nulla di nuovo all'una o all'altra lingua. Senza che lo dica esplicitamente, percepiamo un piccolo calcio contro Ngũgĩ: Ngũgĩ ha scritto i suoi ultimi due romanzi su kikuyu e poi tradurli lui stesso in inglese. La lingua che si sceglie di usare è una scelta personale e non ha nulla a che fare con l'oppressione coloniale, sostiene Táíwò.
In Nigeria, si possono leggere libri e seguire un'istruzione superiore in inglese o yoruba, se lo si desidera. E come tutte le altre lingue, anche le lingue africane sono in costante sviluppo. Nuove parole ed espressioni vengono inventate e usate; le parole in prestito da altre lingue sono incluse e rendono le lingue più ricche, più sfumate e precise. Dobbiamo solo rendere nostre le lingue come hanno fatto gli indiani con il loro inglese: l'inglese di Londra non è la stessa cosa dell'inglese di New Dehli. Tirando un sospiro di sollievo per l'assurdità del dibattito ideologico sulla decolonizzazione, Táíwò afferma che molti africani che parlano e scrivono in lingue di un solo mondo spesso non sono invitati agli eventi sulla decolonizzazione perché non possono essere considerati dei veri africani – con una politicamente corretta ideologia della decolonizzazione.
Táíwò non riesce a capire perché alcuni africani, a più di 60 anni dalla fine dell'era coloniale, incolpino ancora i coloni e l'Occidente per tutto ciò che non funziona, sottovalutando così la loro capacità e forza per sconfiggere eventualmente le oppressioni coloniali.