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Orientering Desember 1968

Harald Berntsen discute in questa cronaca la teoria del socialismo nei paesi occidentali che Herbert Marcuse ha avanzato. Allo stesso tempo, Berntsen contrasta le critiche che alcuni gruppi di sinistra hanno rivolto a Marcuse.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Harald Berntsen discute in questa cronaca la teoria del socialismo nei paesi occidentali che Herbert Marcuse ha avanzato. Allo stesso tempo, Berntsen contrasta le critiche che alcuni gruppi di sinistra hanno rivolto a Marcuse.

Questo articolo è 1. una recensione dei due libri del filosofo tedesco-americano Herbert Marcuse che sono stati pubblicati in norvegese quest'anno, "The one-dimensional man" (Pax) e "The possible utopia" (Gyldendal), e 2 .un tentativo di confutare le critiche che vengono rivolte allo stesso Marcuse da squadre di testa della SUF.

Mentre Marcuse alla fine di "L'uomo unidimensionale" è molto pessimista a favore del socialismo indicando la mancanza di soggetti rivoluzionari nella società industriale moderna, si apre ottimisticamente in "L'utopia del possibile" dichiarando che il socialismo come l'utopia è morta ed è diventata una possibilità vivente. Questo non perché l'analisi nei due libri sia significativamente diversa, ma a causa della diversa enfasi all'interno della stessa analisi. Il fatto che le sottolineature siano diverse è probabilmente dovuto al fatto che "The one-dimensional man" è stato pubblicato nel 1964 – prima della nascita di un movimento studentesco internazionale, mentre "The Utopia of the Possible" non è stato pubblicato fino al 1967, e è un record di discussioni con gli studenti in rivolta a Berlino.

Per Marcuse, soggetto rivoluzionario significa un movimento che rifiuta l’esistente e ne sostiene l’abolizione rivoluzionaria. La classe operaia è un soggetto rivoluzionario nella misura in cui è consapevole che i suoi interessi non sono serviti dalla società capitalista, e lotta per sostituirla con una società che serva gli interessi della classe operaia e quindi del pubblico in generale, e non gli interessi di un piccolo gruppo dirigente nel mantenere il proprio dominio. Una classe operaia che non se ne rende conto è solo un oggetto, cioè solo un possibile soggetto rivoluzionario.

Una delle principali tesi di Marcuse ne “L'uomo unidimensionale” è che la classe operaia nella moderna società industriale non è più un oggetto rivoluzionario. La persona unidimensionale è da intendersi come una persona che non vede oltre la dimensione dell'Esistente, che non vede la possibilità o l'opportunità di cambiare l'Esistente. Il giudizio di Marcuse è che i lavoratori non percepiscono che i loro interessi sono in conflitto con l'Esistente, ma che, invece, si sono identificati con gli interessi dei loro oppressori.

In altre parole, Marcuse dice una cosa poco originale, cioè che la classe operaia è “borghesizzata”. La cosa originale è che non lo dà come un giudizio morale o definitivo. Il suo interesse principale e il suo merito principale in "L'uomo a una dimensione" è la dimostrazione che anche se la lotta di classe è diminuita, la società di classe non è stata abolita, la sua dimostrazione che la società di classe funziona in modo più efficiente che mai, che lo sfruttamento richiede solo metodi più ingegnosi. forme rispetto a prima.

La chiave per comprendere il capitalismo moderno da parte di Marcuse è la caratteristica che egli definisce razionalismo irrazionale del capitalismo. La depressione del 1929, che fu il risultato di un crescente divario tra domanda e offerta, pose fine definitivamente al mondo degli affari libero e non regolamentato. Da allora, le risorse e il mercato sono diventati sempre più coordinati in un capitalismo monopolistico regolato dallo stato. Il divario tra domanda e offerta è stato sanato attraverso 1. maggiori ordini governativi, soprattutto militari, alla comunità imprenditoriale privata, e 2. lo sviluppo di un sistema completo di sicurezza sociale e maggiori pagamenti salariali. Ciò non ha diminuito il dominio. Piuttosto, è concentrato e razionalizzato in poche mani, ma è a sua volta meno trasparente a causa della crescente burocrazia di cui si circonda.

Una delle funzioni principali della burocrazia è la pianificazione. Questa pianificazione avviene sulla base delle esigenze della Costituente, ma per il suo carattere esperto apparentemente apolitico assume una veste razionale. L’esempio più grottesco è che sembra razionale spendere gran parte delle risorse nella preparazione alla guerra e alla distruzione. La scienza e la tecnologia diventano ideologia, le difese più importanti per il dominio. La scienza che mette in discussione la razionalità dell'Esistente viene liquidata come irrazionale, proprio perché non parte da ciò che è dato.

La maggiore quota che i lavoratori hanno ricevuto nella prosperità del capitalismo ha fatto sì che essi identificassero i loro interessi con l’Esistente. Considerano il loro interesse produrre spazzolini da denti elettrici, che possono poi spendere e risparmiare per acquistarli. Considerano nel loro interesse produrre automobili sempre più scadenti, che poi devono sostituire sempre più spesso. Considerano nel loro interesse produrre armi, che chi detiene il potere usa contro i suoi compagni di classe fuori, e che può tenere come riso dietro lo specchio a casa. Considerano nel loro interesse razionalizzare e collaborare alla produzione che per il capitalismo è la produzione di rifiuti socialmente necessari. In breve, vedono nel loro interesse produrre la propria oppressione.

L’insoddisfazione che i lavoratori provano nei confronti del sistema viene manipolata da una sociologia e psicologia industriale sempre più efficaci. Marcuse cita come esempio il modo in cui gli psicologi industriali americani trattano i lavoratori che affermano che i salari sono troppo bassi. In tale affermazione risiede una potenziale insoddisfazione nei confronti dell’intero sistema. Questa insoddisfazione viene manipolata individualizzando l'affermazione: scopri che il lavoratore che ha detto questo, ad esempio, si trovava nella situazione speciale di avere la moglie in ospedale, o aveva una rata non pagata che incombeva su di lui. Il singolo lavoratore viene quindi aiutato nella situazione particolare.

In questo articolo non ci sarà occasione di fornire ulteriori esempi dell'analisi di Marcuse. Qui va solo detto che Marcuse rende trasparente l'unidimensionalità nella maggior parte dei settori della vita sociale e che la sua analisi è quindi della massima importanza per la pianificazione di una tattica e di una strategia socialista oggi.

Quando Marcuse afferma ne “L’utopia del possibile” che il socialismo non è più un’utopia, non è perché crede che solo la ripresa del movimento studentesco possa rendere il socialismo una realtà. Ciò che sta dicendo è che nel capitalismo moderno i presupposti oggettivi e materiali per il socialismo sono presenti in misura più forte che mai. Oggettivamente ridurre il lavoro al minimo non è più un’utopia. Oggettivamente non è più un'utopia coprire i bisogni di tutte le persone ben oltre quelli più elementari. Oggettivamente non è più quindi un’utopia che tutti gli uomini possano diventare liberi e indipendenti.

È nell’ambito della necessità e della non-libertà che il capitalismo sostiene che queste possibilità appaiono come utopie. Solo attraverso l’abolizione rivoluzionaria del capitalismo queste possibilità potranno diventare realtà.

Il dilemma per Marcuse e gli studenti della Germania occidentale in “L’utopia possibile” è quindi che le possibilità che possono essere realizzate solo abolendo il capitalismo sono soggettivamente percepite dalla maggior parte dei membri del capitalismo come utopie. In altre parole, il dilemma è lo stesso che tutti i socialisti rivoluzionari si trovano ad affrontare oggi, e che attualmente minaccia di distruggerli come gruppo. Qui va detto che Marcuse ha poco da dare in termini di tattica e strategia. Il suo merito principale è quello di chiarire le basi su cui costruire la tattica e la strategia.

Se la critica rivolta a Marcuse dai principali gruppi della SUF fosse stata quella di non essere in grado di fornire una ricetta per la mobilitazione per il socialismo, sarebbe stata una critica che forse lo stesso Marcuse avrebbe potuto approvare. Ma non si tratta di questo.

Il Bollettino N. 3 della SUF di quest'anno lancia un attacco completamente diverso a Marcuse. È curato da Brigt Kristensen, che ha anche scritto una prefazione. Altrimenti il ​​bollettino contiene un articolo di Torbjørn Kalberg, "Herbert Marcuse un innovatore del marxismo?", e un articolo di Kjell Skjervo, "Il declino del socialismo dalla scienza all'utopia".

L’attacco può essere riassunto nelle seguenti tre affermazioni:

  1. La teoria di Marcuse della borghesizzazione della classe operaia è una teoria che nega l'esistenza di una società di classe e quindi incoraggia la cooperazione di classe.
  2. Marcuse pone quindi un accento "violento" sul ruolo degli intellettuali e dei giovani nella lotta rivoluzionaria.
  3. Marcuse si occupa di tecnologia, non di capitalismo.

Questo attacco si basa essenzialmente in modo abbastanza chiaro su una premessa principale cruciale ma fallimentare. Ed è per questo che Marcuse crede, ad esempio, che la società classista sia oggettivamente abolita quando dice che soggettivamente sembra che lo sia. È così che devono averlo percepito gli autori dell'articolo. Ma questa premessa viene così a mancare. Marcuse sottolinea ripetutamente che uno dei suoi interessi principali è rivelare la realtà dietro l'ideologia. E lancia forti attacchi alle scienze sociali che consentono alle opinioni soggettive delle persone di descrivere la realtà oggettiva e quindi elevare l'ideologia a scienza

Per quanto riguarda la tesi numero 1, non è quindi corretto che Marcuse neghi l'esistenza di una società classista. Al contrario, afferma che la società classista esiste, e fa qualcosa di più: mostra con quali mezzi funziona, compreso lo sfruttamento, la manipolazione e l’indottrinamento della classe operaia.

Per quanto riguarda l'affermazione numero 2, vale a dire che Marcuse non crede in alcun modo che gli studenti da soli possano fare una rivoluzione. Una citazione da "L'utopia del possibile": "Prima di tutto vorrei evitare l'equivoco secondo cui dovrei considerare l'opposizione intellettuale in sé e per sé come una forza rivoluzionaria già esistente, o gli hippy come eredi del proletariato ."

Per quanto riguarda l’affermazione numero 3, va detto che dovrebbe essere chiaro dall’analisi di cui sopra che Marcuse è al massimo grado interessato al capitalismo. Certo, è anche interessato alla scienza e alla tecnologia. È preoccupato che la scienza e la tecnologia, man mano che stanno diventando le più importanti forze produttive, siano diventati alcuni dei più importanti strumenti di oppressione del capitalismo, ed è preoccupato per la funzione ideologica che hanno in virtù del dominio indipendente e razionale che sembrano esercitare. esercizio.

La critica del bollettino SUF non è quindi caratterizzata da una forza particolarmente razionale. Gli articoli distorcono Marcuse a tal punto che è quasi impossibile riconoscerlo dai suoi libri. Sono anche pieni di contraddizioni. Brigt Kristensen spazza via tutto ciò con la seguente osservazione: "Ci sono probabilmente ambiguità e contraddizioni in Marcuse". Al sottoscritto sembra piuttosto che gli autori dell'articolo abbiano letto poco o niente del filosofo che criticano, oppure abbiano letto Marcuse come un certo uomo legge la Bibbia. Questo è ciò che rende interessante la critica, non il suo contenuto in sé e per sé.

La SUF è un'organizzazione giovanile che ha messo la rivoluzione nel programma (e questo è eccellente), ma anche la leadership della SUF ha preso l'iniziativa nell'introdurre linguaggio e tattiche che appartengono a una situazione rivoluzionaria. Pertanto, la correttezza delle tattiche dell'attuale leadership del SUF sarà valida e cadrà con la questione se la valutazione della situazione sia stata corretta. Resisterà o cadrà con la questione se la situazione sia soggettivamente rivoluzionaria, con la questione se la “realtà concreta della lotta di classe” sia una realtà soggettiva.

In relazione a ciò, Marcuse nei suoi libri considera la situazione totalmente diversa da quella dei principali sostenitori del SUF. Crede che non siamo in una situazione soggettivamente rivoluzionaria. Se ha ragione, la SUF con le sue tattiche ha torto. L'unica spiegazione per una critica a Marcuse così sbagliata è che non si è compresa la portata del proprio linguaggio e della propria tattica, e che quindi si reagisce in modo irrazionale a un'analisi che istintivamente si sente contraria alla propria tattica.

Noi che siamo d’accordo con Marcuse siamo, come scrive Kjell Skjervø, bloccati nel dilemma che il bisogno di rivoluzione viene soppresso dal capitalismo. Il vecchio Karl Marx chiamava alienazione questa soppressione dei bisogni. Crediamo che il socialismo sia difficile, ma possibile. Forse è possibile renderlo troppo facile, e quindi impossibile.

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