(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Prima ha sfondato con un romanzo all'età di 21 anni, poi ha vinto un premio per il suo ruolo nel film Innocenza selvaggia (2001), dopodiché si ritirò in campagna per dedicarsi alla filosofia, culminata nel parricidio del suo vecchio maestro Alain Badiou (Dopo Badiou, 2011). Qui attacca l'idea che la filosofia dovrebbe essere una procedura per la bella vita, perché nessuno può usarla per qualcosa nella propria vita, e certamente non oggi, dove la tecnologia ha preso il sopravvento. Ma allora, sta accadendo qualcosa di nuovo in filosofia che vale la pena ascoltare? "Se i filosofi sono così intelligenti", chiede Kacem, "perché nessuno ci crede? Perché la religione sta dominando la nostra sedicente epoca secolarizzata?” Come Lenin, chiede: cosa si dovrebbe fare? La sua risposta è che dobbiamo cercare di comprendere il male come parte sia della natura, della civiltà che del processo drammatico dell'uomo. Da autodidatta antifilosofo, ci incoraggerà ad abbandonare le scuole di filosofia universitaria e invece, con Reiner Schürmann (filosofo franco-tedesco di nascita), dirigerà la nostra attenzione sul conflitto tragico e sulla tensione che caratterizza l'esistenza stessa.
Forse l'umanesimo è possibile solo come forma di lavoro sul lutto.
Il male. Siamo abituati a pensare al male come a un errore morale, a un difetto del bene. Ma non è necessario disturbare il diavolo per comprendere il male, come dice Rüdiger Safranski. Il male è parte del dramma della libertà umana. L'uomo non è pura natura, ma si libera, si libera e si lascia aperto ad un orizzonte di possibilità. Guadagna qualcosa, ma perde anche qualcosa, cioè la coesione incondizionata con tutti gli esseri viventi. È quindi anche nell'uomo che si pone il conflitto tra i principi, quello tra il potere della luce e il potere delle tenebre. Negli animali questo contrasto non esiste. Con Dio è portato all'unità; nell'uomo rimane una situazione precaria. La domanda è: può l’uomo trascendere se stesso con l’autoilluminazione, l’autotrascendenza, il superamento dell’egoismo, cioè con l’amore, il lato positivo? È compito della libertà preservare la gerarchia dei principi. L'uomo è libero perché può scegliere sia il bene che il male, come diceva Schelling. Ma a causa della paura della vita l'uomo tradisce i principi decisivi. Tradisce lo spirito perché trascura il resto, l'irregolarità del fondo delle cose, che non si lascia dissolvere nella mente. Questo tradimento fa parte della struttura del male, è più che qualcosa di moralmente riprovevole, è connesso con un peccato contro lo Spirito Santo, una forza spirituale. Per Kacem, però, il problema non si risolve con l'insegnamento del cristianesimo sul peccato originale, sul distacco della coscienza dalla santità e dal giardino del paradiso. La religione non può pensare alla guarigione come a un elemento creativo (catarsi). La filosofia deve prendere il sopravvento. Il primo compito sarà quello di occuparsi della radice contemporanea, che è il nichilismo.
“La missione è portare la verità al potere. La politica consiste nel conquistare il potere per difendere la verità”.
La creatura debole. Allontanandosi dalla pura esistenza animale, l'uomo cominciò a imitare la natura. Da allora ha ripetuto questo raddoppio attraverso l'appropriazione oltre ogni necessità. L’agricoltura imita (imita) la cultura dei cacciatori/raccoglitori; la scienza naturale imita le leggi della natura; e oggi la politica imita la tecnologia. L'uomo è l'animale che acquisisce o annette. Attraverso il supplemento mimetico e l'abilità tecnologica, l'uomo compensa la sua mancanza di forza e di istinto. L'imitazione (mimesi) si traduce in una tecnologia che crea il proprio pericoloso integratore. Il problema sorge nella mimesi istituzionalizzata che Kacem chiama la “tragedia del nuovo”, ovvero che abbiamo sostituito la novità esigente della ripetizione con la novità come sfruttamento incessante e sfruttamento predatorio. È questo raddoppiamento della mimesi che porta alla sua teoria della trasgressione, che è la radice di tanta sofferenza e male inutili oggi.
La trasgressione. Secondo Kacem la politica è diventata un’amministrazione tecnologica per l’intemperanza (eccesso) causata dalla mimesi (imitazione): falsi bisogni, abbondanza di lusso, consumo ricreativo, intrattenimento forzato, ironizzazione forzata e parodia della vita. Anche l’arte si accontenta di godersi la trascendenza dell’oscurità senza arrivare da nessuna parte. L’idea della trasgressione dal romanticismo all’avanguardia, scioccante della borghesia e dell’epopea di Rimbaud è morta. La trasgressione è oggi diventata una parodia ironica: volgari ricchi russi, forme di immortalità della neurotecnologia, ricerca della performance da parte dell'arte. Per Kacem l'ironia è il sintomo del nichilismo: il soggetto che non pensa quello che dice. La politica moderna è diventata questo «linguaggio da ventriloqui». Viviamo circondati dalla mediocrità, senza eventi significativi in vista, senza trascendenza. Sarà un compito in sé scoprire cosa è veramente interessante nel nostro tempo. Un compito antifascista. Il male oggi assume molte forme, la mentalità di mercato della mediocrità è una di queste, un'altra è la riluttanza a pensare.
"Se i filosofi sono così intelligenti, perché nessuno crede in loro?"
Catarsi. Ciò che è veramente interessante per Kacem è legato alla guarigione (catarsi), ciò che ad es. era in gioco il dramma tragico e l’elegia dell’arte – che ricordava alla società politica il suo fallimento e creava una nuova visione. Ma siamo finiti in un vicolo cieco che lui chiama «la ripetizione vuota», dove produciamo più sofferenza e rifiuti umani che mai. Come andiamo avanti? Risposta: Non dobbiamo arrenderci, ma affrontare direttamente nella nostra vita il peccato originale o l'impotenza dello spirito: «Dobbiamo riportare in vita la vicenda umana sulla terra». Non come puro vitalismo, ma come riconoscimento della vita come anomalia, come evento che richiede conversione perché richiede una preoccupazione per la morte e il male che dà risonanza e senso alla vita. Non possiamo più farne un progetto etico quello di negare il male e la morte (Spinoza, Deleuze). Forse l’umanesimo è possibile solo come forma di lavoro sul dolore, come legge Kacem al suo maestro Schürmans Egemonie spezzate. Da qui il tentativo di Kacem di trasformare il gioco in una vocazione curativa. Il gioco trascende la guerra perché è l'unico luogo in cui ci si diverte e si rispettano le regole. Secondo Kacem, per pensare al male – allo spirito nella sua impotenza – oggi dobbiamo tornare ai testi più antichi – le scritture ebraiche, i nomadi egiziani, i Sumeri, gli indiani, gli Inca, i babilonesi. Nonostante le conclusioni affrettate e i calcoli vaghi, Kacem è sulle tracce di qualcosa di significativo. Se diventerà portavoce di una nuova consapevolezza ecologica e/o di una nuova consapevolezza autocritica, lo dirà il tempo.
