La natura nel punto cieco dell'uomo

Come la precedente versione internazionale di Vetlesen La negazione della natura (2015), questo libro mette in dialogo uno straordinario argomento filosofico con i pensatori ambientali contemporanei e filosofia ambientalei propri classici. Laddove il libro precedente si concludeva con la questione dell'anima e della volontà personale della natura, la discussione viene ampliata Cosmologie dell'Antropocene. Il punto di partenza è freya Mathews#' rivitalizzazione ecologica del termine panpsichismo nel libro #Il Sé ecologico# (1991).

Il panpsichismo è la visione che la psiche o anima è al di sopra di tutto e in ogni cosa. Come Mathews, Vetlesen cerca una vicinanza spontanea all'ambiente di persone che vivono in modi premoderni, esplorati e riportati nell'antropologia e nei suoi ultimi sviluppi teorici.

Va, tra l'altro, a Philippe Descola, che affronta la questione delle diverse cosmologie, intese come sistemi di verità vissuti. Prende anche come punto di partenza teorie psicologiche e psicoanalitiche che descrivono una perdita di contatto con la natura, varie forme di cecità culturalmente acquisite.

Specie, processi e nutrienti hanno valore come parte di un ecosistema.

L'ipotesi di Vetlesen è quindi che sia questa alienazioneuno che fa sembrare estranea a noi l'idea che tutto sia pieno di spirito – come sembrano dare per scontata sia i bambini che le culture animistiche.

Il valore della natura è oggettivo

Tuttavia, il libro di Vetlesen è molto più di un appello poetico per un rapporto empatico con la natura. In modo sistematico e concreto, sostiene di andare a fondo della questione, quasi letteralmente. Perché sappiamo davvero cos'è, ciò che chiamiamo materia? Ha senso separare la materia dallo spirito o dalla coscienza, come fece Descartes? Tra le affermazioni più provocatorie lungo la strada in questa discussione piuttosto tecnica c'è che non comprendiamo la nostra stessa coscienza, proprio perché fraintendiamo la materia – ciò che chiamiamo "natura esterna". Quando vediamo tutto al di fuori dell'umano come materia e oggetti morti, o come "cose ​​viventi" più o meno senz'anima, soffriamo di pregiudizi scientifici – un'astrazione intellettuale fraintesa.

Vetlesen non solo stabilirà una "etica ambientale".»; critica la nostra intera visione del mondo, la nostra metafisica e cosmologia. Se la distruzione della natura scaturisce da una certa comprensione della natura, questa comprensione è semplicemente folle. Il valore della natura è vero e oggettivo, non qualcosa di soggettivo che associamo agli scopi e all'utilità umana. Anche il valore della natura non è una proiezione o un postulato, come con Arne Næs. In natura, il valore consiste nelle relazioni: specie, processi e nutrienti hanno valore come parte di un ecosistema. L'atmosfera ha valore per chiunque respiri, l'acqua ha valore per tutto ciò che cresce; la natura è la somma di un numero infinito di sforzi e prospettive in cui le parti sono reciprocamente preziose per sostenere la vita e l'esistenza. Quando ci relazioniamo in modo sensibile, diretto ed empatico con la natura, la sperimentiamo come piena di volontà, potere e impegno – una determinazione che Scienze naturalispesso si cerca di negare o spiegare.

Lo scopo e la volontà della natura

Anche pensatori postumanisti contemporanei, come Timothy Morton e Bruno Latour, pensa in termini di obiettivi, interessi e relazioni tra gli attori. Questi pensatori non avranno quindi problemi a considerare un fiore o un colibrì, persino un vulcano o una tempesta, come "attori". Ciò che manca loro nella loro giustapposizione intellettualmente giocosa di tutto e di tutti – artificiale e naturale, vivente e non vivente – è, secondo Vetlesen, un sincero dolore per la perdita della natura – e un sincero cura Per il mondo.

Se vogliamo davvero far uscire dal sangue i pregiudizi moderni, secondo Vetlesen, dobbiamo anche entrare esistenzialmente, eticamente e sensualmente in una dimensione più animistico forma di esperienza. Possiamo sperimentare tale ricettività nell'incontro con la natura selvaggia, e in altre culture più originali, dove tali modi di vivere e di pensare sono ancora conservati – anche se sono sempre più emarginati.

Colonizzazione della natura

Un altro punto è che noi umani moderni abbiamo colonizzato sia la natura selvaggia che i popoli e le culture che vivevano più vicino ad essa. Pertanto, perdiamo anche una prospettiva critica sui nostri difetti, sulle nostre emozioni smorzate e sui possibili errori mentali. Come dice Vetlesen da qualche parte: Il fatto che non siamo in grado di percepire o sperimentare uno spirito in natura è un debole argomento che non esiste. Nel peggiore dei casi si parla di un diniego fatale.

Un sincero dolore per la perdita della natura – e una vera preoccupazione per il mondo.

Un'immagine forte di colonizzazioneuno della natura arriva verso la fine del libro, dove confronta il trattamento degli animali e della natura con quello spagnolo conquistadorUnited trattava gli indiani: li rendevano schiavi, li bollivano per usarne il grasso o davano da mangiare la loro carne ai loro cani. Mostrando la brutalità di una tale negazione della dignità umana, Vetlesen illustra fino a che punto lo sfruttamento della natura coincide con la storia coloniale e lo sfruttamento senza scrupoli delle risorse da parte del capitalismo.

Male banalizzato, conversione e salvezza selvaggia. Detto questo, la brutalità e la violenza difficilmente possono essere considerate caratteristiche moderne, e sia gli animali, i bambini e le persone fisiche – senza paragone altrimenti – possono essere piuttosto violenti. Forse potremmo ampliare l'argomentazione di Vetlesen dicendo che lo sfruttamento tipicamente moderno della natura è diventato una sorta di violenza industriale, un male banale del tutto in linea con quella diagnosi Hannah Arendt scendi Eichmann, che organizzò i campi di sterminio nazisti. La particolarità della distruzione della natura del nostro tempo è, quindi, che è un'atrocità compiuta con l'atteggiamento privo di fantasia e irriflessivo di un rispettoso burocrate.

Quando lo sfruttamento della natura si trasforma in estinzione, siamo sfidati a un totale autoesame e dobbiamo giudicare noi stessi. Vetlesen cita alla fine Thoureau, che dice: "Nel deserto giace la salvezza del mondo". Il contatto con una natura selvaggia che ci incontra apre un possibile altro mondo. C'è anche un'intuizione o un'intuizione che Vetlesen gira instancabilmente qui: noi persone moderne abbiamo radicalmente frainteso il nostro posto nel mondo – e abbiamo rifiutato jordenè un valore infinito. Se abbiamo agito alla cieca, non possiamo nemmeno vedere chiaramente il nostro ruolo, fino a quando non entreremo in una nuova cosmologia.