La natura nel punto cieco dell'uomo

Come la precedente versione internazionale di Vetlesen La negazione della natura (2015), questo libro mette in dialogo uno straordinario argomento filosofico con i pensatori ambientali contemporanei e filosofia ambientalei propri classici. Laddove il libro precedente si concludeva con la questione dell'anima e della volontà personale della natura, la discussione viene ampliata Cosmologie dell'Antropocene. Il punto di partenza è freya Mathews#' rivitalizzazione ecologica del termine panpsichismo nel libro #Il Sé ecologico# (1991).

Il panpsichismo è la visione che la psiche o anima è al di sopra di tutto e in ogni cosa. Come Mathews, Vetlesen cerca una vicinanza spontanea all'ambiente di persone che vivono in modi premoderni, esplorati e riportati nell'antropologia e nei suoi ultimi sviluppi teorici.

Va, tra l'altro, a Philippe Descola, che affronta la questione delle diverse cosmologie, intese come sistemi di verità vissuti. Prende anche come punto di partenza teorie psicologiche e psicoanalitiche che descrivono una perdita di contatto con la natura, varie forme di cecità culturalmente acquisite.

Specie, processi e nutrienti hanno valore come parte di un ecosistema.

L'ipotesi di Vetlesen è quindi che sia questa alienazioneuno che fa sembrare estranea a noi l'idea che tutto sia pieno di spirito – come sembrano dare per scontata sia i bambini che le culture animistiche.

Il valore della natura è oggettivo

Tuttavia, il libro di Vetlesen è molto più di un appello poetico a un rapporto solidale con la natura. In modo sistematico e pratico egli sostiene di andare fino in fondo alla questione, quasi alla lettera. Perché sappiamo davvero cos'è, ciò che chiamiamo materia? Ha senso separare la materia dallo spirito o dalla coscienza, come fece Cartesio? Una delle affermazioni più provocatorie di questa discussione piuttosto tecnica è che non comprendiamo la nostra coscienza, proprio perché fraintendiamo la materia, ciò che chiamiamo "natura esterna". Quando vediamo tutto al di fuori dell'uomo come materia e oggetti morti, o come "esseri viventi" più o meno senz'anima, soffriamo di un pregiudizio scientifico – un'astrazione intellettuale fraintesa.

Vetlesen non si limiterà a stabilire una "etica ambientale".»; critica la nostra intera visione del mondo, la nostra metafisica e cosmologia. Se la distruzione della natura scaturisce da una certa comprensione della natura, questa comprensione è semplicemente folle. Il valore della natura è vero e oggettivo, non qualcosa di soggettivo che associamo agli scopi e all'utilità umana. Anche il valore della natura non è una proiezione o un postulato, come nel caso di Arne Næs. In natura, il valore consiste nelle relazioni: le specie, i processi e i nutrienti hanno valore come parte di un ecosistema. L'atmosfera ha valore per chiunque respiri, l'acqua ha valore per tutto ciò che cresce; la natura è la somma di un numero infinito di sforzi e prospettive in cui le parti sono reciprocamente preziose per sostenere la vita e l'esistenza. Quando ci relazioniamo in modo sensibile, diretto ed empatico con la natura, la sperimentiamo come piena di volontà, potere e impegno – una determinazione che Scienze naturalispesso si cerca di negare o di dare spiegazioni.

Lo scopo e la volontà della natura

Anche pensatori postumanisti contemporanei, come Timothy Morton e Bruno Latour, ragiona in termini di target, interessi e relazioni tra gli attori. Questi pensatori non avranno quindi alcun problema a considerare come “attori” un fiore o un colibrì, perfino un vulcano o una tempesta. Ciò che manca loro nella loro giustapposizione intellettualmente giocosa di tutto e tutti – artificiale e naturale, vivente e non vivente – è, secondo Vetlesen, un sincero dolore per la perdita della natura – e un sincero cura Per il mondo.

Se vogliamo davvero togliere dal sangue i pregiudizi moderni, secondo Vetlesen, dobbiamo anche entrare esistenzialmente, eticamente e sensualmente in una dimensione più animistico forma di esperienza. Possiamo sperimentare tale ricettività nell'incontro con la natura selvaggia e in altre culture più originali, dove tali modi di vivere e di pensare sono ancora preservati, anche se sempre più emarginati.

Colonizzazione della natura

Un altro punto è che noi esseri umani moderni abbiamo colonizzato sia la natura selvaggia che i popoli e le culture che vivevano più vicini ad essa. In questo modo perdiamo anche una prospettiva critica sui nostri difetti, sulle nostre emozioni attenuate e sui possibili errori mentali. Come dice da qualche parte Vetlesen: il fatto che non siamo in grado di percepire o sperimentare uno spirito in natura è un argomento debole per dimostrare che esso non esiste. Nel peggiore dei casi si parla di un fatale rifiuto.

Un sincero dolore per la perdita della natura e una vera preoccupazione per il mondo.

Un'immagine forte di colonizzazioneuno sulla natura arriva verso la fine del libro, dove paragona il trattamento degli animali e della natura a quello spagnolo conquistadorIl trattamento riservato dagli indiani agli indiani: li riducevano in schiavitù, li bollivano per usare il loro grasso o davano la loro carne ai loro cani. Mostrando la brutalità di una simile negazione della dignità umana, Vetlesen illustra fino a che punto lo sfruttamento della natura coincida con la storia coloniale e con lo sfruttamento senza scrupoli delle risorse da parte del capitalismo.

Il male banalizzato, la conversione e la salvezza selvaggia. Detto questo, la brutalità e la violenza difficilmente possono essere considerate caratteristiche moderne, e sia gli animali, i bambini che le persone naturali – senza paragoni altrimenti – possono essere piuttosto violenti. Forse potremmo ampliare l'argomentazione di Vetlesen dicendo che lo sfruttamento tipicamente moderno della natura è diventato una sorta di violenza industriale, un male banale del tutto in linea con quella diagnosi. Hannah Arendt scendere Eichmann, che organizzò i campi di sterminio nazisti. La particolarità della distruzione della natura da parte del nostro tempo è, quindi, che si tratta di un'atrocità compiuta con l'atteggiamento privo di fantasia e irriflessiva di un burocrate rispettoso.

Quando lo sfruttamento della natura si trasforma in estinzione, siamo sfidati a un totale autoesame e dobbiamo giudicare noi stessi. Cita Vetlesen alla fine Thoureau, che dice: "Nel deserto sta la salvezza del mondo". Il contatto con una natura selvaggia che ci viene incontro ci apre un possibile altro mondo. C'è anche un'intuizione o un'intuizione che Vetlesen fa circolare instancabilmente qui: noi uomini moderni abbiamo radicalmente frainteso il nostro posto nel mondo – e abbiamo rifiutato jordenHa un valore infinito. Se abbiamo agito alla cieca, non potremo nemmeno vedere chiaramente il nostro ruolo finché non entreremo in una nuova cosmologia.