(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
[Turchia] 20 ottobre 1922: "Venticinque chilometri di carri, trainati da mucche, buoi e bufali d'acqua sporchi. Accanto a loro camminano uomini, donne e bambini stanchi e fermi, con le sciarpe in testa. Vagano senza meta accanto ai loro beni terreni... È una processione silenziosa. Nessuno emette un suono. L'unica cosa che possono fare è continuare a camminare".
Così lo scrittore Ernest Hemingway (1899-1961) descrive le scene che si svolgono nella zona di confine tra Turchia e Grecia nell'autunno del 1922. Le famiglie greche con radici in Turchia, radici che risalgono a diverse migliaia di anni fa, sono divise dalla radice, tronco e rami e chiese di "tornare a casa". Non necessariamente perché parlano greco o nutrono sentimenti particolarmente forti per la Grecia, ma perché si distinguono per una convinzione religiosa diversa rispetto alla maggior parte dei turchi.
La stessa cosa accade in Grecia. Intere città vengono svuotate. Molti di coloro che vengono mandati via non provengono nemmeno dalla Turchia, ma da altri paesi soggetti al vecchio impero ottomano. Non importa. Sono musulmani e hanno poco o nulla da fare in Grecia. Anche loro stanno andando "a casa", ma non vedono l'ora.
L'architetto
1,6 milioni di persone furono costrette a fuggire negli anni 1922 e 1923. E al centro di tutto troviamo l'eroe polare e diplomatico norvegese Fridtjof Nansen (1861-1930). Nansen in questo periodo lavorò intensamente per porre fine al conflitto tra Turchia e Grecia. Poi è arrivato il messaggio dell'Istituto Nobel norvegese. Nansen è stato nominato per il premio per la pace più importante del mondo, in parte perché ha cercato di trovare una soluzione più permanente. L'ha trovato. Purtroppo qualcuno lo ha detto.
Il 30 gennaio 1923 fu firmata la Convenzione di Losanna, con Nansen inventore e architetto. Nel testo si legge: "Dal 1° maggio 1923, lo scambio forzato sarà effettuato dai cittadini turchi di religione greco-ortodossa e residenti sul territorio turco, e dai cittadini greci di religione musulmana, residenti sul territorio greco". Secondo il biografo di Nansen, Roland Huntford, questa fu "probabilmente la cosa più grande che realizzò come statista internazionale". La soluzione è stata poi paragonata anche ad altre grandi imprese della storia mondiale, come la pulizia degli ebrei in Spagna nel 1492 e l’espulsione degli ugonotti dalla Francia nel 1685.
Invasione. Va detto che il conflitto tra Turchia e Grecia era latente molto prima che Nansen entrasse in scena. Qualcuno potrebbe pensare di collocare l'inizio del conflitto nell'antichità, con i primi insediamenti greci attorno al Mar Nero e in Asia Minore. Altri sceglieranno la conquista turca di Costantinopoli nel 1453, o la guerra d’indipendenza greca nel 1830, quando la Grecia si liberò da 400 anni di “giogo” ottomano.
Forse ha più senso iniziare all’indomani della Prima Guerra Mondiale, quando i Greci lanciarono una grande offensiva contro uno dei perdenti, la Turchia. Il sogno di una "Grande Grecia" ha avuto una rinascita e la Grecia ha voluto il ritorno di Smirne/Izmir dalla Turchia. Il 14 maggio 1919 la Grecia, con l'aiuto degli alleati, attaccò. Hanno riconquistato la città, ma i greci erano più ambiziosi. In due attacchi nel 1920-21, la Grecia attaccò la parte occidentale della Turchia.
Quando i Greci erano in viaggio verso Costantinopoli, tuttavia, gli Alleati puntarono i piedi. Nello stesso periodo salì al potere il presidente Mustafa "Atatürk" Kemal (1881-1938). Contrattaccò nell'agosto 1922 e riconquistò Smirne/Izmir. I soldati greci afferrarono le gambe e con esse la popolazione civile fuggì. Kemal dichiarò che i greci non erano più desiderati sul suolo turco. Centinaia di migliaia di rifugiati si stavano dirigendo verso la Grecia. Il mondo è diventato spettatore di una tragedia greca sul suolo turco. Qualcuno doveva agire.
Considerazioni sul grande potere
È allora che Nansen si sveglia. Si rivolge alla Società delle Nazioni e chiede che il suo mandato per i profughi russi venga esteso anche ai profughi greci. Verrà approvato. Ma cosa farà? La comunità internazionale può intervenire e chiedere che anche le persone di origine ortodossa abbiano un posto in Turchia. Oppure la Grecia può accettare i rifugiati greci e lasciar perdere. Ma, pensando alle guerre nei Balcani, Nansen ritiene che la mescolanza etnica all’interno di uno stato-nazione sia fonte di conflitti e guerre.
Come documentano rispettivamente Bruce Clark e Mark Mazover in Twice a Stranger. Come l'espulsione di massa ha forgiato la Grecia e la Turchia moderne (2006) e Salonicco. Città dei fantasmi. Cristiani, musulmani ed ebrei 1430-1950 (2004), tuttavia, musulmani e ortodossi hanno vissuto più che bene insieme sia in Grecia che in Turchia per diverse centinaia di anni. Di diverso avviso erano invece i capi di Stato, contagiati com’erano dal moderno nazionalismo europeo. Anche lo storico norvegese Berit Tolleshaug, che ha scritto Fridtjof Nansen. Un eroe norvegese in una tragedia greca? (2001), ritiene che esistessero altre spiegazioni, più rilevanti rispetto alla mescolanza etnica che stava alla base del conflitto: "Gli antagonismi etnici che portarono alla fuga di massa di quasi un milione di greci ottomani non furono quindi principalmente il risultato di tensioni fondamentali tra greci ottomani e turchi. Il brutale sconvolgimento della civiltà ellenistica fu dovuto principalmente alla politica dei Giovani Turchi e alle conseguenze dell'idea greca di Megali [il sogno della Grande Grecia, ndr], nonché a considerazioni di grande potenza a breve termine."
Il giornalista Bruce Clark affonda la sua pala nel divario tra l'élite politica e il grande pubblico in Twice a Stranger. Ci sono pile di libri che discutono gli aspetti legali dello scambio forzato di persone, ma pochi si sono presi il tempo di chiedere a chi lo ha vissuto. Il trauma ha continuato ad essere una parte vivida della coscienza dei greci e dei turchi dal 1923, e alcuni di coloro che ne furono direttamente colpiti sono ancora vivi. Un greco su quattro oggi discende dai greci ottomani.
Mancante
La risposta che continua a ripetersi quando Clark chiede ai turchi e ai greci più anziani cosa pensano dello scambio è che era l’unica via d’uscita. Spesso, quando Clark chiede loro se sentono la mancanza della loro patria, dicono di no, oh mio Dio. Ma, scrive Clark, se vai a casa con loro e guardi i quadri appesi alle pareti e assaggi un po' del caffè forte con polvere da sparo, ottieni risposte completamente diverse. In un greco con accento turco o un turco con accento greco, in una casa in Grecia che un tempo apparteneva a musulmani o in una casa in Turchia che un tempo apparteneva a greci ortodossi, in una città che un tempo non era conosciuta come greca o turca, raccontano com'era veramente.
La conclusione, scrive Clark, è che l’ideologia nazionale ha funzionato oltre ogni aspettativa. Si dà per scontato che sia una buona cosa tornare “a casa”, anche se non ti riconosci e sei considerato un cittadino di seconda classe perché hai convissuto con “il nemico”. Potresti essere nato multiculturale, ma morirai monoculturale. Se il ritornello viene ripetuto abbastanza volte, inizierai subito a cantarlo. I libri scolastici turchi e greci sono pieni di parolacce sull'arcinemico, ma le canzoni popolari, i romanzi e i film esprimono sorprendentemente spesso un desiderio di riconciliazione e di riunione, scrive Clark.
Le persone sono lente. Forse è perché l'architettura si oppone all'ideologia ufficiale. Sia la Grecia che la Turchia sono piene di ricordi della loro cultura ibrida. In vista delle Olimpiadi di Atene del 2004, i greci discutevano ad alta voce su dove gli atleti musulmani potessero pregare. Alla fine costruirono una caserma temporanea nel villaggio dei partecipanti. Nel dibattito nessuno ha menzionato il fatto che il centro di Atene ospita, tra le altre cose, una moschea di 500 anni che un tempo era importante. Avrebbe potuto essere facilmente restaurato. Secondo i conservatori greci, circa 2300 monumenti ottomani in Grecia sono in attesa di essere restaurati, ma le autorità li lasciano cadere in rovina, nella speranza che ciò acceleri l’amnesia collettiva.
Via turchi ed ebrei.
Questo è anche lo sfondo dell'acclamata Salonicco dello storico Mark Mazover. La città è la seconda più grande della Grecia, si trova nel nord ed è spesso chiamata Salonicco in norvegese. Un tempo vi vivevano molti ebrei, greci e turchi. Non è più così. Adesso in piazza ci sono la maggior parte dei greci. I turchi scomparvero nel 1923 nell'ambito dello scambio di persone. Gli ebrei dovettero lasciare la città nel 1943, perché così dicevano i nazisti, anche se erano parte integrante del paesaggio urbano da quando arrivarono dalla Spagna nel 1492.
Il libro è un utile promemoria che il mondo è un luogo capriccioso. Per 500 anni in città hanno regnato la tolleranza, il pragmatismo e il rispetto reciproco. Poi è arrivata la modernità, e voilà: Salonicco è tornata come monumento a un mondo che non si sta muovendo verso una maggiore globalizzazione, ma verso una maggiore nazionalizzazione.
Nansen era un figlio del suo tempo e credeva, come molti altri cresciuti con l'idea di Atene come culla della civiltà, che la considerazione della Grecia pesasse più della considerazione della Turchia. Fu poi formalmente nominato alla missione anche dalle autorità greche e dagli alleati.
Ai greci venne offerta una compensazione finanziaria affinché potessero far fronte alla massiccia immigrazione dei cosiddetti compatrioti. Non era abbastanza. Molti greci in Turchia sono fuggiti per salvarsi la vita. Questo non è stato il caso dei turchi in Grecia, anche se Mazover sostiene che è stata la terrorizzazione greca dei musulmani qualche anno prima, anche a Salonicco, a creare la corrispondente reazione di Atatürk. È plausibile, dobbiamo crederlo al suo biografo, Andrew Mango (Atatürk dal 1999). Atatürk è nato a Salonicco e lì ha ricevuto la sua educazione militare. La famiglia dovette fuggire in Turchia nel 1913, l'anno successivo alla conquista della città da parte dei Greci. L’atmosfera non era esattamente allegra in Grecia nemmeno nel 1922, ma 400 greci musulmani dovettero trasferirsi per un unico motivo: dovevano fare spazio ai nuovi arrivati.
1,2 milioni di rifugiati greci
C’è un po’ di incertezza su chi abbia avanzato per primo la proposta. Clark ritiene che Fridtjof Nansen e l'ex primo ministro greco Eleftherios Venizelos (1864-1936) abbiano avuto l'idea nello stesso periodo. Mark Mazover dichiara con più fermezza che si trattava di Nansen. Lo stesso ex primo ministro greco ha affermato la stessa cosa, così come l’ambasciatore britannico a Costantinopoli. Tolleshaug è d'accordo. Anche la maggior parte delle altre fonti indicano il norvegese come il giocatore più centrale dall'inizio alla fine. Entro la fine del 1924, lo scambio fu quasi completato. La Grecia ha accolto 1,2 milioni di rifugiati, mentre la Turchia ha accolto 400.000 musulmani. Fu solo negli anni ’1950 che le autorità turche e greche permisero ai nuovi residenti di tornare indietro se lo desideravano.
La Convenzione di Losanna costituisce un precedente. Nel 1937, gli inglesi esortarono gli ebrei e i palestinesi ad agire con la stessa flessibilità che avevano fatto Grecia e Turchia nel 1923. La Germania nazista negoziò diversi accordi sullo scambio forzato di persone con gli italiani e con i russi dal 1939 al 1941, facendo nuovamente riferimento a Losanna. Anche Winston Churchill e Franklin Roosevelt furono direttamente ispirati dal conflitto Turchia-Grecia quando, dopo la seconda guerra mondiale, trasferirono 12 milioni di tedeschi dall’Europa orientale a quella che in seguito divenne la Germania occidentale. Lo scambio di persone tra India e Pakistan nel 1947 non era ancorato a un accordo internazionale, ma la motivazione e la retorica erano facilmente riconoscibili. Il 1923 fu un anno tragico nella storia europea, ma continuò a tormentare il mondo per decenni.
Lo scambio forzato di persone non è più un modo accettabile per risolvere i conflitti. I diritti umani delle Nazioni Unite mettono l’accento sull’individuo a scapito dell’identità collettiva, e la Risoluzione 194 (III) delle Nazioni Unite afferma che i rifugiati che sono stati sfollati in relazione a una guerra hanno il diritto al ritorno.
Nansen non poteva saperlo. Probabilmente pensava di fare una buona azione. Era ingenuo e non capiva che la sua reputazione internazionale veniva usata dai Greci e dagli Alleati. Quindi forse hanno ragione coloro che si riferiscono al nostro eroe nazionale come al precursore del lavoro di pace norvegese. L’ingenuità, chiamata anche idealismo, è ancora il principio guida della politica estera norvegese, e la Norvegia è ancora oggetto di abusi da parte dei principali attori politici in un gioco di cui spesso non abbiamo una visione d’insieme, chiamato anche realpolitik. E sì, siamo ancora convinti che le relazioni personali e i singoli attori possano risolvere problemi che l’ONU non può risolvere. Va bene se gli attori sono norvegesi. Ma, come dimostra la storia del 1923, la ricetta ha i suoi punti deboli se gli attori non hanno visioni culturali sufficientemente sviluppate.
Mix culturale dannoso
Oggi è spiacevole pensare che le persone possano essere trasferite forzatamente perché hanno un’opinione religiosa diversa. Il mondo è pieno di paesi in cui minoranze religiose ed etniche convivono fianco a fianco. In Irlanda del Nord, perché non spostare semplicemente con la forza tutti i protestanti al nord e tutti i cattolici al sud? No, non funziona. Viola le regole di guida internazionali e viola la dignità umana. E soprattutto rompe con l’idea che persone di origini diverse possano convivere pacificamente fianco a fianco. Lo scambio nel 1923 fu forzato, non volontario. Secondo diverse fonti di Mazover, solo i "fanatici" volevano trasferirsi in Turchia. La maggior parte era già a casa.
Sebbene lo scambio di persone non sia più praticato, siamo ancora convinti che la mescolanza culturale sia dannosa e le autorità regolano la demografia del mondo in base al sospetto. Non vogliamo troppi musulmani in Europa e siamo riluttanti a dire che la Turchia appartiene all’UE. Nansen era figlio del suo tempo e noi siamo i suoi nipoti.
