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Il metodo di Gandhi

EDITORE DI GIORNALI: Å kjempe for fred og forsoning er ikke lett.

(Tradotto da Norwegian di Google Gtranslate)

La battuta suona così: il paziente nervoso chiede al chirurgo se l'intervento chirurgico è pericoloso e il chirurgo risponde che ha già eseguito l'operazione 100 volte. Il paziente espira leggermente, mentre il chirurgo dice: "Una volta, deve avere successo".

Bene, lottare per la pace e la riconciliazione non è facile. Per la battuta del professor Henrik Syse è venuto di recente in occasione del 150 ° anniversario di Gandhi (2.10.1869) all'Università di Bjørknes.

Tra gli illustri ospiti abbiamo incontrato l'indiano Neelakanta Radhakrishnan, uno dei più importanti scienziati Gandhi al mondo. Ha parlato di come Martin Luther King e il giapponese Daisaku Ikeda abbiano continuato la linea di nonviolenza di Gandhi. Tutti hanno fatto affidamento sul fatto che la religione è una dottrina liberatrice in cui l'amore è messo in atto. Tali uomini hanno un sogno, una visione, di vedere un mondo di uguali, in cui le tolleranze etniche sono tollerate, in cui gli umani sono uguali cittadini. Se non oggi, almeno qualcosa che vogliamo per il futuro dei nostri nipoti.

L'ideale di un mondo unificato ed eguale può sembrare distante. E sfortunatamente lo stesso Gandhi dovette vedere l'India divisa con il Pakistan, il Bangladesh e il Myanmar. La lotta tra indù e musulmani non è finita.

Le immagini nemiche sono meccanismi seducenti – dove gli altri meritano di essere
punito. "

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L'India, la più grande democrazia del mondo, ha un primo ministro che è descritto come un "fascista" dal primo ministro pakistano Imran Khan. Il primo ministro indiano Modi favorisce gli indù. A febbraio ha scelto di bombardare l'area del Kashmir, per la prima volta in mezzo secolo, con successive ostilità. Come Khan ha appena detto all'Assemblea generale delle Nazioni Unite a New York, i due stati dotati di armi nucleari sono ora sull'orlo di un possibile conflitto di grandi dimensioni: le linee di telefonia mobile e Internet sono bloccate nell'area per ristagnare la controversia.

Ormai da oltre 70 anni da quando Gandhi era in prima linea nella liberazione dell'India, antiche immagini nemiche tra indù e musulmani vivono al meglio. Quindi è stata davvero una congregazione ingenua che abbiamo ascoltato durante le celebrazioni a Oslo, dove l'amore, l'unità, la fratellanza, la cooperazione e altri affari sono stati promossi dai discendenti di Gandhi – i sostenitori della pace?

Per un altro seminario di settembre, Iver B. Neumann ha descritto dal libro La tradizione delle steppe nelle relazioni internazionali. Russian, Turks and European State Building 4000 BCE – 2017 CE en
cultura gerarchica e belligerante basata su 6000 anni di storia. Solo quando alcuni dei conducenti di bestiame di maggior successo delle steppe aiutarono gli altri, poiché la ritorsione finì come loro soggetti. In seguito cavalcando guerrieri che acquisirono territori. Gli imperi furono costruiti e superati da altri. Non esattamente una pacifica cultura gandhiana orizzontale condivisa. Come ha sottolineato il co-autore di Neumann, le relazioni padrone-cliente esistono da migliaia di anni. Cioè, alcuni oppressori e molti oppressi.

Da questa terra di steppa tra il Mar Nero e le montagne giapponesi di Otari nasce la tradizione secondo cui le critiche e il disaccordo sono percepiti come ingiuste ingiustizie che dovrebbero essere punite. Non si discute dell'uguaglianza alla maniera di Gandhi. Il punto del libro è che tali atteggiamenti esistono ancora con i leader di oggi, come Putin o Erdogan.

la nonviolenza

Gandhi ha combattuto sia contro il razzismo in Sudafrica, per la liberazione dell'India dal potere coloniale, contro il sistema delle caste indiane, contro l'oppressione di genere e per la dignità umana piuttosto che essere sfruttato. Spesso si può essere diversi e in disaccordo, ma orizzontalmente uguali.

Allora, cosa è stato davvero meglio conservato dalla filosofia e dal metodo di Gandhi oggi? Come Johan Galtung inizia la raccolta degli scritti di Gandhi, nel libro Siamo tutti fratelli (1999/63), l'uso della violenza è controproducente: "La violenza è adatta per un breve periodo di tempo per l'eroe [...] prima che le conseguenze arrivino a pieno regime". No, non abbiamo bisogno di essere religiosi per renderci conto che ritorsioni e vendette per la violenza sono profonde nell'anima dei feriti, o che la vittoria della vittoria porta con sé il desiderio di ulteriori conquiste. La violenza crea un circolo vizioso. Galtung ci ha anche ricordato Lord Mountbatten, che ha diviso l'India tra indù e musulmani, dove è sorto il Pakistan: "C'è ancora guerra, entrambe le parti hanno armi nucleari. La vera politica era realistica? " Ciò che Galtung ha scritto 20 anni fa è ancora più rilevante ora, come ha recentemente avvertito l'ONU.

Il punto del metodo di Gandhi è la possibilità di una protesta non violenta, di scegliere la non cooperazione. È impossibile confermare il potere, sia per disobbedienza civile che per "resistenza passiva".

La non violenza come strategia e metodo in realtà proveniva dalla lettura di Lev Tolstoj da parte di Gandhi Il regno di Dio è nell'immersione (1893). Sia Tolstoy che Gandhi provenivano da condizioni migliori, ma hanno scelto quello stile di vita. Gandhi ritiene che "l'amore senza fine di Tolstoj possa essere un faro e una fonte inesauribile di ispirazione". Tolstoj ammise umilmente che gli ideali non erano stati raggiunti. Eppure. Gandhi era anche un politico pragmatico, ma si basava sulle sue verità più profonde – quelle per cui era disposto a morire.

Gandhi scrive nel saggio "Pace interpersonale" i Siamo tutti fratelli sulla linea di nonviolenza applicabile tra le nazioni. Non esattamente ciò che l'India e il Pakistan stanno praticando ora. La lezione è che la pace e la cooperazione devono essere sostenibili, l'una non reprime o sfrutta l'altra: "Un uomo che sta annegando non può salvare gli altri" – le nazioni devono essere autosufficienti con la cosa più importante prima di poter entrare in proficua cooperazione con gli altri. L'imperialismo non apparteneva al piano di vita di Gandhi.

Ha inoltre sottolineato la necessità del disarmo "in Europa, indipendentemente dal fatto che la parte secolare debba o meno suicidarsi". Alcuni devono osare dare l'esempio. Contrariamente a quanto l'obiettivo del nostro due percento militare, lo Storting ha appena ricevuto un chiaro avviso dall'ambasciatore americano. Oltre la sicurezza, non si tratta solo di avidità e dominio?

Immagini nemiche

Altrettanto rilevante è ciò che la rivista Arr riprende nel suo nuovo numero Immagini nemiche. Come descrive Inge Eidsvåg dal suo piccolo ambiente di educazione locale nella Norvegia occidentale, l'isola vicina era nemica. Distruggere le immagini nemiche reprimere – come immagina Signore delle mosche, I volenterosi carnefici di Hitler o i massacri del Ruanda. Il punto è che le persone comuni sono colpite "soprattutto da due condizioni: obbedienza e conformità". Le immagini nemiche sono meccanismi seducenti, in cui gli altri "meritano di essere puniti". Steinar Bryn, anche lui della Nansen School, ha lavorato contro le immagini nemiche attraverso il suo lungo lavoro di pace e dialogo nelle zone di guerra più dure d'Europa. Il suo punto è che le immagini dei nemici vivono a lungo, persino ette rman pensava che fossero risolte. Se l'inimicizia deve cambiare, ci si deve concentrare sull'ambiente locale, sulla casa e sulla scuola – un lato che crede che l'Occidente abbia trascurato in Kosovo.

Gandhi scrive della linea di non violenza come prevalente tra le nazioni.

Quando, per esempio, Israele dovrebbe umilmente insegnare alla scuola della storica nakba, l'espulsione dei palestinesi? O i turchi sul genocidio degli armeni? Le immagini nemiche sono mantenute sul terreno comune, o come menzionato nell'Arr, nei social media che promuovono l'odio di oggi.

Kristeva è citata ad Arr dal suo libro Estranei a noi stessi sul sentimento della sconosciuta, poiché era un'immigrata in Francia. Lo straniero sta nella formazione del linguaggio, nei miti con cui ci circondiamo. La insensibilità, la "cattiva", crea paura straniera. Ma come sottolinea Ragni Indahl nel saggio su Kristeva, una volta c'era la tradizione di essere ospitali con i "cercatori di protezione", i rassicuranti, estranei in fuga, i rifugiati, che umilmente hanno supplicato di entrare – sia che si trattasse delle mura del castello o altri tipi di comunità.

Comunità autonoma

La linea di nonviolenza di Tolstoy e Gandhi è stata anticipata. Questo lavoro di pace funziona. Ad esempio, American Rene Sharp è sinonimo di una linea pragmatica di nonviolenza. Nel libro recentemente pubblicato Gandhi l'organizzatore da Bob Overy, tuttavia, Sharp è criticato per essere più interessato alla "rottura del potere" che all'organizzazione contemporanea e successiva di cui Gandhi era così interessato. Il libro menziona che, parallelamente alla non violenza e alla non cooperazione, si dovrebbero stabilire ambienti autonomi quando ci si muove verso – o preferibilmente lontano dalle – relazioni di potere esistenti. Come per Gandhi, sono necessarie strutture alternative: "Le strutture autonome possono essere sviluppate gradualmente […] rilevando le organizzazioni esistenti e, più in generale, espandendo la sfera di una società civile di opposizione". Gandhi immaginava piccoli villaggi autosufficienti, oggi questo locale può essere continuato (qualcosa che Galtung ha sottolineato con il suo municipalismo) nei quartieri, blocchi e quartieri della città.

Infine: alcune migliaia di anni fa, secondo Neumann, le steppe avevano almeno "amicizia da ospite", dove venivano con doni l'una all'altra e venivano apertamente ricevute e alloggiate – ciò che in seguito si trasformò in commercio. La domanda oggi è se le tradizioni di essere fratelli, compagni, coltivare la fratellanza e la solidarietà possono essere stabilite nella maggior parte delle maggioranze – nello stesso momento in cui si diffondono l'isolazionismo, l'esclusione e il populismo. O la gentilezza e l'ospitalità si troveranno per lo più nelle nostre minoranze assonnate, in ambienti più piccoli – forse più di ispirazione anarchica -?

Truls Lie
Redattore responsabile di Ny Tid. Vedi gli articoli precedenti di Lie i Le Monde diplomatique (2003-2013) e Morgenbladet (1993-2003) Vedi anche part lavoro video di Lie qui.

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