Filosofia più universale

Sorprendentemente, il 2020 è stato straordinario: l’anno è iniziato con un piccolo virus che ha messo sottosopra il mondo. I voli sono stati cancellati. Anche i norvegesi hanno improvvisamente smesso di stringersi la mano a causa del covid-19. Poi sia gli Stati Uniti che la Norvegia si sono resi conto di un’altra malattia in mezzo a noi: la pandemia razzista. L’uccisione di George Floyd da parte della polizia nel Minnesota ha dato il via a un tentativo di confronto con il razzismo anche in Norvegia. I giocatori di football si sono inginocchiati a sostegno di Black Lives Matter. E poi l’anno si è concluso con la sconfitta di Donald J. Trump alle elezioni presidenziali negli Stati Uniti. Dal 2021, la Casa Bianca a Washington (DC) non sarà più governata da un bullo che si dedica alla retorica del fischio nei confronti dei gruppi neofascisti.

Storia della filosofia

Ma la politica dell’identità bianca dell’ideologia Trump non è stata inventata da lui. Trump è solo un sintomo della mentalità coloniale che ci ha caratterizzato negli ultimi due secoli.

Basta guardare alla filosofia: oggi tutto ciò che non è europeo (chiamato negli ultimi decenni “non occidentale”) è stato rimosso dagli elenchi dei programmi di studio degli istituti di filosofia scandinavi ed europei. Ciò avrebbe stupito il retore greco Isocrate (436–338), contemporaneo di Platone, il quale concluse che furono gli egiziani a "introdurre l'educazione dell'anima nella filosofia". Lo stesso Platone sottolinea Faidros che furono gli egiziani a sviluppare la scrittura, mentre Aristotele i Politica sostiene che fu la fenicia Cartagine (nell'attuale Tunisia) a sviluppare la prima, più duratura e più stabile democrazia.

La filosofia amosiana è una variante più universale e meno religiosa di quella cartesiana
il dualismo.

Una visione del mondo così estroversa finì per caratterizzare l’Europa per un paio di millenni. In Dante La Divina Commedia il pensatore persiano Ibn Sina (Avicenna) si trova nello stesso limbo di Socrate, Platone e Aristotele. Nel famoso affresco di Raffaello del 1511, "La conoscenza delle cause" (Conoscenza delle cause, oggi conosciuto con il nome errato di "Scuola di Atene"), in cui una donna simboleggia la filosofia, il filosofo arabo-musulmano Ibn Rushd (Averroè) viene dipinto come l'unico pensatore degli ultimi tempi. IN Leviathan (1651) sottolinea Thomas Hobbes: "I gimnosofisti dell'India, i maghi dell'India e i sacerdoti della Caldea [l'odierno Iraq, ndr] e dell'Egitto sono da considerarsi i filosofi più antichi". Solo molto tempo dopo la conoscenza raggiunse la Grecia, dove appresero l'astronomia e la geometria dai Caldei e dagli Egiziani (secondo Hobbes).

Ma questa visione del mondo avrebbe ricevuto il suo colpo finale sulla scia della nuova tratta transatlantica degli schiavi da parte degli europei e con la conquista militare dell'America, dell'Africa, dell'Australia e di gran parte dell'Asia. Dalla metà del XVIII secolo Hume, Kant e Hegel pervennero a una comprensione completamente nuova della storia del pensiero e della filosofia, come mostra il professore di Dallas Peter KJ Park nel suo libro pluripremiato Africa, Asia e storia della filosofia: il razzismo nella formazione del canone filosofico, 1780-1830 (SUNY, 2013). Gli esseri umani erano divisi in base al colore della pelle. Ed erano solo i "bianchi", implicitamente gli uomini bianchi, che potevano pensare e filosofare. Tutti gli altri, e soprattutto le persone di colore e non cristiane, sono stati definiti dalla storia della filosofia – proprio come fu definita questa narrativa colonialista all’inizio del XIX secolo. Da due secoli gli uomini sono caratterizzati da questa comprensione selettiva della filosofia, nella quale la visione del mondo kantiana ed hegeliana sembra fondersi in un'unità superiore.

Ma negli ultimi anni qualcosa ha cominciato a succedere. Soprattutto dopo la campagna Rhodes Must fall, iniziata all’Università di Cape Town nel marzo 2015. Bryan W. van Norden, professore dello Yale e del Vassar College, esperto di filosofia cinese, ha pubblicato Riprendere la filosofia. Un manifesto multiculturale (Columbia University Press, 2017). A febbraio era a Oslo e ha parlato del lavoro per presentare una presentazione più professionale e scientifica della storia della filosofia, con una prospettiva globale.

Anton Guglielmo Amo

Un esempio di una voce importante che è stata cancellata dalla storia della filosofia è Anton Wilhelm Amo (nato intorno al 1703, morto dopo il 1753). Da bambino fu prelevato dal popolo Akan della Guinea, l'odierno Ghana, e allevato da un ricco principe tedesco. Leibniz fu tra quelli che incontrò nella sua infanzia. E nel 1729 Amo tenne all'Università di Halle la disputa "Sui diritti degli africani in Europa" ("De jure Maurorum in Europa"). Qui argomentava contro il diritto degli europei di schiavizzare gli africani, e nella sua argomentazione utilizzava il cosiddetto diritto romano. Nel 1734 Amo pubblicò due tesi in latino all'Università di Wittenberg, in cui occasionalmente contraddice il modo in cui Descartes trattava il rapporto tra corpo e anima. È stato onorato dal rettore Johannes Kraus per essersi unito alla lunga stirpe di grandi pensatori africani. Amo insegnò poi nelle università tedesche, inclusa quella di Jena, prima di scegliere nel 1747 di prendere una nave per tornare ad Axim, nell'attuale Ghana, dove viveva vicino a suo padre e sua sorella.

Per quasi tre secoli, la filosofia di Amos è stata nascosta agli occhi del pubblico. Quando nel 2017 ho scritto un saggio per Aeon su Amo e il filosofo della razionalità Zera Yacob (1599–1692) dall'Etiopia, ho dovuto procurarmi un'edizione pubblicata nella DDR nel 1968, di cui esistono solo poche dozzine di edizioni nelle biblioteche del mondo.

Ma nell’estate del 2020 è successo qualcosa di sorprendente. Poi la stessa Oxford University Press pubblicò Le dissertazioni filosofiche su mente e corpo di Anton Wilhelm Amo (2020), a cura del professor Stephen Menn di Humboldt e del professore di Parigi Justin EH Smith. Qui le tesi di Amos a Wittenberg sono pubblicate sia in latino che in traduzione inglese. Per la prima volta in 284 anni, la filosofia di Amos è stata resa disponibile al mondo.

E come sottolineano Menn e Smith, quello che scrive qui è un pensatore originale e importante. Infatti, come molti suoi contemporanei, dava quasi per scontato il dualismo cartesiano corpo-anima. Ma nella tesi "Sull'impassibilità della mente umana" (De humanae mentis apatheia) sviluppa una nuova filosofia su come il corpo e la mente lavorano insieme. Amo ignora la costruzione un po' artificiale di Cartesio con la ghiandola pineale. E non sceglie nemmeno di seguire le tre principali direzioni post-cartesiane: non l'interazione reale, non l'occasionismo religioso di Malebranche e non il modello di “armonia precostituita” di Leibniz.

Amo sostiene invece una nuova teoria: la mente lavora sul corpo, ma non il contrario. I sensi non appartengono alla mente umana, ma al corpo. La comprensione (cognizione) e l'azione si verificano quando la mente risponde ai movimenti del corpo e dà loro la direzione attraverso un processo di pensiero mentale.

Come sottolineano Menn e Smith, Amo è più cartesiano dello stesso Cartesio. Sostiene una separazione più chiara tra corpo e mente. Amo mostra anche come "Cartesio afferma il contrario della sua propria visione" nella lettera 99 alla pensatrice Elisabetta di Herford (Böhmen). La ragione è che Cartesio "pone la natura dell'anima" soltanto nello spazio del pensiero, "anche se il pensiero è un atto della mente, non un'emozione".

È una chiara filosofia razionalista che Amo persegue. Un forte argomento a favore dell'indipendenza della mente e del pensiero. La filosofia amosiana è una variante più universale e meno religiosa del dualismo cartesiano.

Amo è impegnato. A volte mi sorprendo a pensare che ci sia una forza trainante più profonda nella sua teoria, anche se Menn e Smith non l'hanno vista o commentata. Come quando Amo sottolinea nel capitolo 1: «L'intelligenza e la mente sono diverse dal caso (per errore), non di per sé.»

E: "Ogni spirito è intelligente" (ogni spirito ti capisce).

È un argomento indiretto a favore dei diritti degli africani e delle altre minoranze in Europa? Amo presenta una filosofia universale, in netto contrasto con le affermazioni razziste e antiumane che David Hume fece meno di due decenni dopo, nel 1752, e che Kant riprese negli anni Settanta del Settecento.

Forse è solo ora, nel 2020, che i tempi sono maturi per comprendere veramente la filosofia di Amos. È come se ci fosse qualcosa nel lievito. Nell’ottobre 2018 ho tenuto una conferenza alla prima conferenza internazionale Amo ad Halle. La conferenza è stata organizzata dal giovane filosofo Dwight K. Lewis Jr., che quest'autunno ha lavorato presso l'Università della Florida Centrale. Ora Lewis sta lavorando a un libro separato sulla vita e la filosofia di Amos. La pubblicazione Amo di quest'estate mostra che la presentazione colonialista e orientalista della storia della filosofia deve essere decolonizzata.

Filosofe donne

All'estremità opposta della scala editoriale tradizionale, dove ha sede la Oxford University Press, abbiamo l'editore Unbound, che nel 2011 è diventato il primo editore al mondo finanziato dal crowdfunding. Un paio di anni fa ci andò lo studente di filosofia Rebecca Buxton (Oxford) e Lisa Whiting (allora a Durham) su Twitter e dissero che volevano un libro sulle tante filosofe tradotte nel mondo. Una pubblicazione intersezionale e non eurocentrica, nello spirito della giurista afroamericana Kimberle Crenshaw.

Adesso il risultato è disponibile: Quello elaborato Le regine filosofe. Le vite e l'eredità delle donne non celebrate della filosofia (2020). L'antologia tratta di 20 pensatrici chiave degli ultimi 2400 anni, scritte da una selezione diversificata di donne.

La più grande stella accademica che Buxton e Whiting hanno portato è l'afroamericana Anita L. Allen (nata nel 1953), professoressa di diritto e filosofia alla Pennsylvania. La sua monografia del 2007 su privacy, società e diritto è diventata un'opera standard in un campo che sta diventando sempre più rilevante ora con la sorveglianza e una nuova tecnologia completa. Nel 2018, Allen è diventato capo del più grande dipartimento degli Stati Uniti all'interno dell'American Philosophical Association (APA), Divisione Orientale, e in Le Regine Filosofe scrive con entusiasmo del suo modello, il professore  Angela Davies  (f. 1942).

Allen descrive accuratamente l'inquietante persecuzione a cui Davies fu sottoposto da parte delle autorità statunitensi negli anni '1970, cosa che può essere vista anche alla luce del fatto che nel gennaio 2019 Davies fu disinvitato a ricevere lo Shuttleworth Human Rights Award durante un gala al Birmingham Civil Istituto per i Diritti. Il motivo della cancellazione si è rivelato essere la sua lotta per i diritti dei palestinesi. I fondamentalisti norvegesi della libertà di parola, altrimenti espliciti, non hanno menzionato l'imbavagliamento di Davies con una sola parola.

Le Regine Filosofe inizia con un testo su  Diotima, che ha il ruolo illuminante più importante nello sviluppo della filosofia di Socrate in quella di Platone La festa del bere. Purtroppo il testo non contiene alcun riferimento allo studio più approfondito del professore di Oxford Armand D'Angour Socrate innamorato: la creazione di un filosofo (Bloomsbury, 2019). D'Angour sostiene qui che Diotima non è una persona immaginaria, come si dava per scontato nel secolo scorso. Piuttosto, mostra che la Diotima di Platone sembra essere la filosofa Aspasia (470 a.C.) di Mileto nell'Asia occidentale, nell'attuale Turchia – una contemporanea di Socrate. Del resto è Diotima che, nel testo di Platone, insegna a Socrate la "filosofia dell'amore": il bello che punta verso l'alto, "verso la bellezza nel suo insieme".

Anche il libro sulle "regine della filosofia" ha una recensione  Divieto Zhao  (45–120). Ban Zhao completò la principale opera storica classica cinese, il "Libro di Han". E in "Learning for women" discute del ruolo delle donne nella società. Sostiene che sia le ragazze che i ragazzi dovrebbero ricevere un'istruzione dalla stessa età.

I Le Regine Filosofe presenta Shalini Sinha, che insegna Filosofia Globale all'Università di Reading,  Lalla (1320–1392) del Kashmir. L'indiano Lalla ha sviluppato un pensiero individuale e critico per il potere attraverso testi poetici, che negli ultimi 600 anni sono stati recitati sia dai musulmani sufi che dai seguaci Saiva-indù di ispirazione buddista. Non era la sola ad esistere yogi, cioè un'asceta che dedicò la sua vita al pensiero e alla filosofia. Ma la filosofia trasgressiva di Lalla, con un'enfasi sulla conoscenza di sé combinata con il suo approccio yoga, la rende ancora più attuale oggi, come sostiene Sinha. La "filosofia della libertà" di Lalla rappresenta una "democratizzazione della tradizione".

Simone Webb si fa avanti  Maria Astell  e il suo appello femminista del 1694. Viene rivelato come Astell utilizza la filosofia cartesiana nella sua lotta per l'uguaglianza. A differenza di Cartesio, non crede che la natura della mente possa essere compresa dagli esseri umani, oltre al fatto che sostiene che non tutti gli esseri umani hanno le stesse predisposizioni mentali. Tuttavia, le differenze intellettuali non sono “di genere”. Mi sembra che l'argomento abbia paralleli con la filosofia di Amos negli anni Trenta del Settecento.

Le regine dei filosofi evidenzia anche l'importanza del nostro filosofo contemporaneo  Azizah Y. al-Hibri  (nata in Libano nel 1943), la prima professoressa di diritto musulmana d'America. Al-Hibri ha dimostrato ormai da diversi decenni il potenziale egualitario e femminista insito nell’Islam. Le sue sfide alle interpretazioni patriarcali, che vediamo anche in quella religione, sono ben sottolineate da Nima Dahir alla Stanford University.

Mi sorprende un po’ che nessuno nel libro citi, ad esempio, la filosofa arabo-musulmana Aishah Al-Bauniyyah (m. 1517) di Damasco, ora che una delle sue opere principali è stata pubblicata con I principi del sufismo (Pressa dell'Università di New York, 2016). Ma in cambio riceviamo un'ottima recensione del professore di filosofia nigeriano  Sophie Bosede è l'host  (1935–2018) e il suo lavoro innovativo che documenta la filosofia di lunga data in Africa in generale e nella cultura Yoruba in particolare. Anche l'ultimo lavoro di Oluwole risale a quel periodo Socrate e Orunmila: due patroni della filosofia classica (2015), in cui legge il leggendario Socrate contro il pensatore approssimativamente contemporaneo della cultura ifá Orunmila. Laddove Socrate cercava la verità "nell'eterno", Orumnila sosteneva che "la verità è la parola che non può cadere".

Il testo su Oluwole è scritto dalla scrittrice emergente Minna Salami. È la fondatrice del sito web MsAfropolitan e ha origini finlandesi, britanniche e nigeriane. Nella primavera del 2020 Salami ha debuttato con il libro Conoscenza sensoriale. Un approccio femminista nero per tutti (Amistad): un manifesto coinvolgente, incorniciato come un saggio, per un nuovo tempo e una nuova era, sia prima, durante e dopo Black Lives Matter.

Nel libro, Salami cerca di essere come il fiore nazionale della Nigeria, "la tromba gialla": nel giardino di Lagos, vede come apre i suoi petali ogni mattina per ascoltare il mondo. E la sera chiude le foglie, come per assorbire la conoscenza e meditarla. Anche Salami ricerca una "bellezza" più profonda, ispirandosi alle parole di Tony Morrison secondo cui la bellezza non è qualcosa che uno "è" o "ha", ma "fa". Letto ad alta voce contro Diotima e Aishah Al-Bauniyyah, il pensiero di Salami diventa estremamente ricco di prospettive.

Nuovi lavori in cava

Infine, da quest'anno metterò in evidenza anche il libro Filosofia Maori. Pensiero indigeno di Aotearoa (Bloomsbury Academic), pubblicato a settembre. Il libro è scritto dall'amanuense di Auckland Georgina Tuari Stewart, la quale mostra qui non solo come l'antropologo sociale Marcel Mauss abbia frainteso il famoso concetto "hau", come lo ha espresso in Gaven (1925). Mauss si concentrò sul dono come oggetto in sé, invece di rendersi conto che "hau" indica piuttosto una relazione sociale tra le persone. Stewart fornisce anche un'introduzione ai termini maori chiave come "whakapapa", che sono fondamentali nella tradizionale visione del mondo dei Maori. "Whakapapa" si riferisce a una comprensione strato su strato quando si tratta sia della relazione tra le persone che della relazione tra le persone e la natura.

Questa filosofia Maori diventa particolarmente interessante se la si vede alla luce dei nuovi studi sulla filosofia Nahua della Mesoamerica (i Nahua in Norvegia sono spesso chiamati "Aztechi"). Abbiamo qui testimonianze nei libri del loro pensiero sia del XV secolo, prima di Colombo, sia subito dopo la colonizzazione attraverso le opere di Bernardino de Sahagún e le sue fonti indigene degli anni Trenta del Cinquecento.

Negli ultimi decenni, sia Miguel León-Portilla (1956), James Maffie (2014) che Alexus McLeod (2018) hanno svolto un importante lavoro innovativo in termini di pensiero centroamericano, quest’ultimo anche documentandosi sulla filosofia cinese. Con lo studio di Stewart, la filosofia Maori può anche essere inclusa in una comprensione globale più ampia del pensiero umano.

Il suo libro è incluso nella nuova serie di Bloomsbury "Introductions to World Philosophies", di cui Monika Kirloskar-Steinbach e Leah Kalmanson sono editori. A gennaio verrà pubblicato il libro di sintesi dei due editori: Una guida pratica alle filosofie del mondo.