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Filosofia più universale

TEMA: È ora di imparare cosa pensavano le molte filosofe traditrici del mondo? O che dire dell'omessa filosofia africana? Quattro libri forniscono una più ampia comprensione della storia del pensiero.

(Tradotto da Norwegian di Google Gtranslate)

Sorprendentemente, il 2020 è diventato straordinario: l'anno è iniziato con un piccolo virus che ha capovolto il mondo. I voli sono stati cancellati. Persino i norvegesi smisero improvvisamente di stringersi la mano a causa del covid-19. Poi sia gli Stati Uniti che la Norvegia si sono accorti di un'altra malattia in mezzo a noi: la pandemia razzista. L'omicidio poliziesco di George Floyd nel Minnesota ha dato vita, su base sperimentale, a un accordo con il razzismo anche in Norvegia. I calciatori si inginocchiarono a sostegno di Black Lives Matter. E poi l'anno si è concluso con Donald J. Trump che ha perso le elezioni presidenziali statunitensi. Dal 2021, la Casa Bianca a Washington (DC) non sarà più governata da un bullo che pratica la retorica del fischio dei cani contro i gruppi neofascisti.

La storia della filosofia

Ma la politica dell'identità bianca dell'ideologia Trump non è stata inventata da lui. Trump è solo un sintomo di una mentalità coloniale che ci ha caratterizzato negli ultimi due secoli.

Basta guardare la filosofia: oggi, tutto ciò che non è europeo (negli ultimi decenni chiamato "non occidentale") è stato rimosso dalle liste dei programmi di studio degli istituti filosofici scandinavi ed europei. Ciò stupirebbe il retore greco Isocrate (436-338), pari a Platone, il quale concluse che furono gli egiziani a "introdurre all'anima l'insegnamento della filosofia". Lo fa notare lo stesso Platone Faidros che furono gli egiziani a sviluppare la scrittura, mentre Aristotele in Politica sostiene che sia stata la Cartagine fenicia (nell'attuale Tunisia) a sviluppare la prima, la più longeva e la più stabile democrazia.

La filosofia di Amos è una variante più universale e meno religiosa di quella cartesiana
dualismo.

Una visione del mondo così esteriore è arrivata a caratterizzare l'Europa per un paio di millenni. I Dantes La Divina Commedia il pensatore persiano Ibn Sina (Avicenna) è nella stessa area limbo di Socrate, Platone e Aristotele. Nel famoso affresco di Raffaello del 1511, «Conoscenza delle cause» (Causarum cognitio, oggi erroneamente conosciuta come "Scuola di Atene"), in cui una donna simboleggia la filosofia, il filosofo arabo-musulmano Ibn Rushd (Averroè) è dipinto come l'unico pensatore degli ultimi tempi. NEL Leviathan (1651) Thomas Hobbes sottolinea: "I gimnosofi dell'India, i maghi dell'India e i sacerdoti di Khaldea [l'attuale Iraq, ndr] e l'Egitto devono essere considerati i filosofi più antichi". Solo molto tempo dopo la conoscenza arrivò in Grecia, e poi impararono l'astronomia e la geometria dai caldei e dagli egiziani (secondo Hobbes).

Ma questa visione del mondo doveva essere onorata sulla scia della nuova tratta di schiavi transatlantica degli europei e con la conquista militare dell'America, dell'Africa, dell'Australia e di gran parte dell'Asia. Dalla metà del XVIII secolo, Hume, Kant e Hegel hanno inventato una comprensione completamente nuova della storia del pensiero e della filosofia, come mostra il professore di Dallas Peter KJ Park nel suo premiato libro Africa, Asia e storia della filosofia: il razzismo nella formazione del canone filosofico, 1780-1830 (SUNY, 2013). L'uomo era diviso in base al colore della pelle. E solo i "bianchi", uomini implicitamente bianchi, potevano pensare e filosofare. Tutti gli altri, e in particolare quelli di colore e non cristiani, furono definiti dalla storia della filosofia – come questa narrativa colonialista fu definita all'inizio del XIX secolo. Per due secoli uno è stato caratterizzato da questa comprensione selettiva della filosofia, dove la visione del mondo kantiana ed hegeliana sembra fondersi in un'unità superiore.

Ma negli ultimi anni qualcosa è iniziato a succedere. Soprattutto dopo la campagna Rhodes Must fall, iniziata all'Università di Cape Town nel marzo 2015. Il professore di Yale e Vassar College Bryan W. van Norden, esperto di filosofia cinese, ha pubblicato Riprendendo la filosofia. Un manifesto multiculturale (Columbia University Press, 2017). A febbraio, era a Oslo e ha parlato del lavoro di produzione di una presentazione più professionale e scientifica della storia della filosofia, con una prospettiva globale.

Anton Wilhelm Amo

Un esempio di una voce importante che è stata scritta dalla storia della filosofia è Anton Wilhelm Amo (nato intorno al 1703, morto dopo il 1753). Da bambino, fu portato via dal popolo Akan in Guinea, l'attuale Ghana, e cresciuto da un ricco principe tedesco. Leibniz era tra quelli che ha incontrato nella sua infanzia. E nel 1729 Amo tenne la dissertazione "Sui diritti africani in Europa" ("De jure Maurorum in Europa") presso l'Università di Halle. Ha sostenuto qui che gli europei avevano il diritto di schiavizzare gli africani, e ha usato il cosiddetto diritto romano nella sua argomentazione. Nel 1734 Amo pubblicò due dissertazioni in latino presso l'Università di Wittenberg, in cui si occupa occasionalmente del trattamento di Descartes del rapporto tra corpo e anima. È stato onorato dal rettore Johannes Kraus per aver fatto parte della lunga serie di grandi pensatori africani. Amo poi insegnò nelle università tedesche, inclusa quella di Jena, prima che nel 1747 scelse di prendere una nave per tornare ad Axim nell'attuale Ghana, dove viveva vicino a suo padre e sua sorella.

Per quasi tre secoli, la filosofia di Amos è stata nascosta agli occhi del pubblico. Quando ho scritto un saggio per Aeon nel 2017 su Amo e la filosofa della razionalità Zera Yacob (1599-1692) dall'Etiopia, ho dovuto procurarmi un'edizione pubblicata nella DDR nel 1968, di cui ci sono solo poche dozzine di edizioni in le biblioteche mondiali.

Ma nell'estate del 2020 è successo qualcosa di sorprendente. Poi pubblicò la stessa Oxford University Press Dissertazioni filosofiche di Anton Wilhelm Amo su mente e corpo (2020), a cura del professor Stephen Menn di Humboldt e del professor Justin EH Smith di Parigi. Qui, le due dissertazioni di Wittenberg di Amos sono pubblicate sia in traduzione latina che inglese. Per la prima volta in 284 anni, la filosofia di Amos è ora disponibile al mondo.

E come sottolinea Menn og Smith, è un pensatore originale e importante che scrive qui. Sì, come molti dei suoi contemporanei, dava quasi per scontato il dualismo cartesiano corpo-anima. Ma nella dissertazione «Sull'impassibilità della mente umana» (De humanae mentis apatheia) sviluppa una nuova filosofia su come il corpo e la mente lavorano insieme. Amo ignora la costruzione un po 'artificiale di Descartes con la ghiandola conica. Né sceglie di seguire le tre principali direzioni post-cartesiane: non l'interazione reale, non l'occultismo religioso di Malebranche e non il modello di "armonia prestabilita" di Leibniz.

Invece, Amo sostiene una nuova teoria: la mente agisce sul corpo, ma non il contrario. I sensi non appartengono alla mente umana, ma al corpo. La comprensione (cognizione) e l'azione si verificano quando la mente risponde ai movimenti del corpo e dà loro la direzione attraverso un processo di pensiero mentale.

Come sottolineano Men e Smith, Amo è più cartesiano dello stesso Descartes. Sostiene una separazione più chiara tra corpo e mente. Amo mostra anche come "Descartes rivendichi l'opposto del suo punto di vista" nella lettera 99 alla pensatrice Elisabetta di Herford (Boemia). La ragione è che Descartes "pone la natura dell'anima" da sola nello spazio del pensiero, "sebbene il pensiero sia un'azione della mente, non un'emozione".

Questa è una chiara filosofia razionalista che Amo persegue. Un forte argomento per l'indipendenza della mente e del pensiero. La filosofia di Amos è una variante più universale e meno religiosa del dualismo cartesiano.

Amo è fidanzato. A volte, mi viene da pensare che ci sia una forza trainante più profonda nella sua teoria, anche se Men e Smith non l'hanno visto o commentato. Come sottolinea Amo nel Capitolo 1: "L'intelligenza e la mente sono diverse dal caso (per errore), non di per sé. "

E: "Ogni spirito è intelligente" (vc omnis spiritus intelligit).

C'è un argomento indiretto a favore dei diritti degli africani e di altre minoranze in Europa? Amo presenta una filosofia umana universale, in netto contrasto con le affermazioni razziste e anti-umane che David Hume fece meno di due decenni dopo, nel 1752, e che Kant riprese negli anni Settanta del Settecento.

Forse è solo ora, nel 2020, che i tempi sono maturi per noi per comprendere veramente la filosofia di Amo. È come se qualcosa stesse fermentando. Nell'ottobre 2018 ho tenuto una conferenza alla prima conferenza internazionale Amo, ad Halle. La conferenza è stata organizzata dal giovane filosofo Dwight K. Lewis jr., Che è stato assunto dall'Università della Florida centrale questo autunno. Lewis sta attualmente lavorando al suo libro sulla vita e la filosofia di Amo. Il rilascio di Amo di questa estate mostra che la presentazione colonialista e orientalista della storia della filosofia deve essere decolonizzata.

Filosofi donne

All'altro estremo della scala editoriale tradizionale rispetto a dove si trova la Oxford University Press, abbiamo la casa editrice Unbound, che nel 2011 è diventata la prima casa editrice al mondo finanziata con fondi pubblici (basata sul crowdfunding). Un paio di anni fa, lo studente di filosofia se ne andò Rebecca Buxton (Oxford) e Lisa Whiting (poi su Durham) su Twitter e hanno detto che volevano un libro sulle molte donne filosofe traditrici del mondo. Una liberatoria intersezionale, e non eurocentrica, nello spirito dell'avvocato afroamericano Kimberle Crenshaw.

Ora il risultato è disponibile: L'elaborato The Philosopher Queens. Le vite e le eredità delle donne non celebrate della filosofia (2020). L'antologia si occupa di 20 pensatrici chiave degli ultimi 2400 anni, scritte da una selezione diversificata di donne.

La più grande star accademica che Buxton e Whiting hanno portato con sé è l'africana-americana Anita L. Allen (nata nel 1953), professoressa di legge e filosofia in Pennsylvania. La sua monografia del 2007 su privacy, società e diritto è diventata un lavoro standard in un campo che sta diventando sempre più rilevante ora con la sorveglianza e la nuova tecnologia pervasiva. Nel 2018, Allen è diventato capo della più grande divisione degli Stati Uniti all'interno dell'American Philosophical Association (APA), della Eastern Division e in The Philosopher Queens scrive appassionatamente del suo modello, professore  Angela Davies  (nato nel 1942).

Allen descrive precisamente l'inquietante persecuzione a cui Davies fu sottoposto dalle autorità statunitensi negli anni '1970, che può essere vista anche alla luce dell'invito di Davies nel gennaio 2019 per aver ricevuto il premio per i diritti umani dello Shuttleworth in una serata di gala al Birmingham Civil Rights Institute. Il motivo della cancellazione si è rivelato essere la sua lotta per i diritti dei palestinesi. Gli altrimenti rumorosi fondamentalisti della libertà di espressione in Norvegia non hanno menzionato la gag di Davies in una parola.

The Philosopher Queens inizia con un testo su  Diotima, che ha il più importante ruolo illuminante nello sviluppo della filosofia di Socrate in Platone La festa del bere. Sfortunatamente, il testo non ha incluso un riferimento allo studio più approfondito del professore associato di Oxford Armand D'Angour Socrate innamorato: The Making of a Philosopher (Bloomsbury, 2019). D'Angour sostiene qui che Diotima non è un personaggio immaginario, come è stato dato per scontato nel secolo scorso. Piuttosto, mostra che il Diotima di Platone sembra essere la filosofa donna Aspasia (nata nel 470) di Mileto nell'Asia occidentale, nell'odierna Turchia, pari a Socrate. In fondo, è Diotima che, nel testo di Platone, insegna a Socrate la "filosofia dell'amore": la bellezza che punta verso l'alto, "verso la bellezza nel suo insieme".

Il libro sulle "regine della filosofia" ha anche una recensione di  Ban Zhao  (45–120). Ban Zhao ha completato l'opera storica più classica della Cina, l'Han Book. E in "Lezioni per le donne" discute il ruolo delle donne nella società. Sostiene che sia le ragazze che i ragazzi dovrebbero ricevere un'istruzione dalla stessa età.

I The Philosopher Queens presenta Shalini Sinha, che insegna filosofia globale all'Università di Reading,  Lalla (1320–1392) dal Kashmir. L'indiano Lalla ha sviluppato un pensiero individuale e critico di potere attraverso testi poetici, che negli ultimi 600 anni sono stati recitati sia dai musulmani sufi che dai seguaci saiva-indù di ispirazione buddista. Non era la sola a esistere yogini, cioè un'asceta femminile che ha dedicato la sua vita a pensare e filosofare. Ma la filosofia transfrontaliera di Lalla, con un'enfasi sulla conoscenza di sé combinata con il suo approccio yoga, la rende ancora più rilevante oggi, come sostiene Sinha. La "filosofia della libertà" di Lalla rappresenta una "democratizzazione della tradizione".

Sottolinea Simone Webb  Mary Astell  e il suo fascino femminista del 1694. Emerge come Astell utilizzi la filosofia cartesiana nella sua lotta per l'uguaglianza. A differenza di Descartes, non crede che la natura della mente possa essere compresa dagli esseri umani, oltre a sostenere che non tutti gli esseri umani hanno le stesse precondizioni mentali. Tuttavia, le differenze intellettuali non sono "di genere". L'argomento mi sembra avere dei paralleli con la filosofia di Amos negli anni Trenta del Settecento.

Le regine dei filosofi sottolinea anche l'importanza del nostro filosofo contemporaneo  Azizah Y. al-Hibri  (nata in Libano 1943), la prima professoressa americana di diritto musulmano. Per decenni, al-Hibri ha dimostrato il potenziale egualitario e femminista dell'Islam. Le sue sfide alle interpretazioni patriarcali, come vediamo anche in quella religione, sono ben sottolineate da Nima Dahir della Stanford University.

Sono un po 'sorpreso che nessuno nel libro menzioni, ad esempio, la filosofa arabo-musulmana Aishah Al-Bauniyyah (morta nel 1517) di Damasco, ora che uno dei suoi capolavori è uscito con I principi del sufismo (New York University Press, 2016). Ma in cambio, otteniamo un'ottima recensione dal professore di filosofia nigeriano  Sophie Bosede Oluwole  (1935–2018) e il suo lavoro rivoluzionario nel documentare la filosofia di lunga data dell'Africa in generale e della cultura yoruba in particolare. L'ultimo lavoro di Oluwole fu anche allora Socrate e Orunmila: due patroni della filosofia classica (2015), dove legge il leggendario Socrate contro il pensatore quasi contemporaneo della cultura ifá Orunmila. Laddove Socrate cercava la verità nell '"eterno", Orumnila sosteneva che "la verità è la parola che non può cadere".

Il testo su Oluwole è scritto dalla scrittrice lungimirante Minna Salami. È la fondatrice del sito web MsAfropolitan e ha esperienza in Finlandia, Gran Bretagna e Nigeria. Nella primavera del 2020, Salami ha debuttato con il libro Conoscenza sensuale. Un approccio femminista nero per tutti (Amistad): un manifesto coinvolgente, concepito come un saggio, per un nuovo tempo e una nuova era – sia prima, durante e dopo Black Lives Matter.

Nel libro, Salami cerca di essere come il fiore nazionale in Nigeria, la "tromba gialla": nel giardino di Lagos, vede come ogni mattina apre i suoi petali di fiori per ascoltare il mondo. E la sera chiude le foglie, come per assorbire la conoscenza e rifletterci sopra. Il salame cerca anche una "bellezza" più profonda, ispirata dalle parole di Tony Morrison che la bellezza non è qualcosa che uno "è" o "ha", ma "fa". Leggi ad alta voce a Diotima e Aishah Al-Bauniyyah, il pensiero di Salami diventa più ricco di prospettive.

lavoro pionieristico

Infine, da quest'anno evidenzierò anche il libro Filosofia Maori. Pensiero indigeno di Aotearoa (Bloomsbury Academic), pubblicato a settembre. Il libro è stato scritto da Georgina Tuari Stewart di Auckland amanuense, e lei mostra qui non solo come l'antropologo sociale Marcel Mauss abbia frainteso il famoso concetto di "hau", come lo ha trasmesso in Gaven (1925). Mauss si è concentrato sul dono come oggetto in sé, invece di rendersi conto che "hau" annuncia piuttosto una relazione sociale tra le persone. Stewart fornisce anche un'introduzione ai concetti chiave Maori come "whakapapa", che è fondamentale per la visione del mondo tradizionale Maori. "Whakapapa" si riferisce a una comprensione strato su strato sia del rapporto tra le persone che del rapporto tra uomo e natura.

Questa filosofia Maori diventa particolarmente interessante se la si vede alla luce dei nuovi studi sulla filosofia Nahua dalla Mesoamerica (i Nahua sono spesso indicati in Norvegia come "Aztechi"). Abbiamo qui registrazioni nei libri del loro pensiero sia dal XV secolo, prima di Colombo, sia subito dopo la colonizzazione attraverso le opere di Bernardino de Sahagún e le sue fonti indigene degli anni Trenta del Cinquecento.

Negli ultimi decenni, sia Miguel León-Portilla (1956), James Maffie (2014) e Alexus McLeod (2018) hanno svolto un importante lavoro rivoluzionario nel pensiero centroamericano, quest'ultimo letto ad alta voce anche contro la filosofia cinese. Con lo studio di Stewart, la filosofia Maori può anche essere parte di una più ampia comprensione globale olistica del pensiero umano.

Il suo libro fa parte della nuova serie di Bloomsbury "Introductions to World Philosophies", a cura di Monika Kirloskar-Steinbach e Leah Kalmanson. A gennaio verrà pubblicato il libro di sintesi dei due editori: Una guida pratica alle filosofie del mondo.

Dag Herbjornsrud
Ex editore di MODERN TIMES. Ora capo del Center for Global and Comparative History of Ideas.

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