Attraverso una serie di libri, il filosofo francese Miguel Abensour ha cercato di riscoprire l'arte del pensiero utopico. Se il pensiero utopico è appassito dopo l'Illuminismo, non è solo perché è stato liquidato come ingenuo razionalismo o come fuga filosofica dalla realtà; è tanto perché il XX secolo ha visto come le utopie potessero portare al fanatismo. Il sogno di una società perfetta è diventato un obiettivo nobile in molti luoghi, che in seguito ha santificato qualsiasi mezzo. Il fanatismo utopistico può esprimersi sia religiosamente che laicamente. Le peggiori epurazioni nei tentativi secolari di creare una società ideale, come l'utopismo agrario di Pol Pot in Cambogia, vengono ripetute nel 20° secolo da movimenti religiosi e fondamentalisti come l'IS. Se l'utopismo può essere pericoloso, un altro e opposto pericolo si presenta quando cerchiamo di bandire l'utopista dalla politica: senza il sogno dell'ottimo, la vita politica decade nel pragmatismo o nella pura realpolitik. I conflitti di interesse mettono in ombra qualsiasi domanda su quale tipo di società vogliamo veramente – o forse avremmo potuto avere.
Platone deluso. La prima parte di Mores Utopia che spesso viene trascurato, rimanda a Platone. In questi primi tentativi di unire filosofia e statismo, Abensour trova l'esempio paradigmatico della collisione tra ideali utopici e una realtà brutale. I resoconti di Platone sulla propria carriera come consigliere politico nella città-stato di Siracusa (l'odierna Siracusa in Sicilia) sotto il tiranno Dionisio sono ben noti. Nonostante tutta la buona volontà e tutte le pretese ideali, Platone cadde in disgrazia e tornò a casa profondamente deluso dalla possibilità di cambiare una società corrotta. Ciò che Platone vedeva come la felicità generale – un impegno per una società giusta ed equilibrata – non poteva competere con gli stimoli sensuali della felicità privata e la lotta per lo status tra i più ricchi.
Abensour ci ricorda che i problemi di Platone non sono finiti qui: nella sua settima lettera, Platone lamenta che Dionisio sta copiando e incollando la propria filosofia e ha creato il proprio "platonismo", che usa per glorificare e giustificare la propria politica. Ecco anche l'avvertimento di More: nessun saggio consiglio ti raggiungerà se la persona che riceve il consiglio non è saggia. Scrivere utopie diventa un'alternativa al dare direttamente consigli.
La strada inclinata. La distanza dal reale e dal pratico è un prerequisito per pensare al possibile, ma in questa distanza risiedono anche i pericoli dell'utopismo. Se l'utopismo è preso troppo alla lettera, finiamo per rifiutarlo o applicarlo erroneamente.
Abensour estrae la lezione da Benjamin in parole povere: nella misura in cui la società dei consumi riesce a rendere felici le persone, diventa anche totalitaria.
Storicamente, Mores ha Utopia stato tentato di essere letto in modo programmatico sia dai cattolici che dai comunisti – aveva strade intitolate a lui a Mosca ed è stato canonizzato nel 1935. Quando Abensour legge Mores Utopia nel suo modo indiretto e attento, diventa chiaro che il libro, proprio nello stile dei dialoghi di Platone, è scritto come un'arguta trappola intellettuale, con strati su strati di satira, avvertimenti e ironia. La lettura indiretta, "obliqua", diventa non solo una via d'uscita per salvare l'utopia da critiche o applicazioni errate, ma Abensour mostra anche che è di gran lunga l'unico modo corretto per leggere un testo utopico. Attraverso interpretazioni attente ed equivoche, dobbiamo vedere cosa ci aspetta dietro le immagini oniriche di una società perfetta.
Sebbene Moore debba essere letto con un pizzico di sale, offre Utopia su alcuni valori fondamentali senza i quali non si può immaginare alcuna utopia: una buona società è una società dove a nessuno manca il più necessario. Cos'è emergenzaLa resilienza si manifesta solo quando se ne presenta la necessità. L'autoconservazione non ha nulla di nefasto, ma dove le persone combattono per la propria vita per quelli che sono essenzialmente lussi e privilegi, qualcosa di fondamentale è andato storto. In una tale società, anche le rappresentazioni utopiche più semplici possono far luce sullo stato della società e mettere in netto rilievo le passioni umane.
Se Utopia si presenta come un sogno collettivo, come una società che tutti desideriamo profondamente – o dovremmo desiderare – sorgono alcune strane domande: esiste davvero un desiderio collettivo? La felicità non è qualcosa di individuale? Può una società essere felice? Riusciamo a distinguere tra ciò che dovremmo sognare e ciò che siamo veramente sognare su?
Il delirio del capitalismo. In Walter Benjamin, Abensour trova i mezzi per pensare attraverso l'utopia come interpretazione collettiva del sogno. Nell'incompiuto di Benjamin Lavoro passeggero descrive gli opulenti portici di Parigi, lussuosi centri commerciali emersi nel XIX secolo nella prima fioritura matura del capitalismo. Qui si plasma non solo il gusto delle masse, ma tutta la sensibilità moderna guidata da flâneur come Proust e Baudelaire. In un modo che riflette anche il nostro tempo e il tardo capitalismo, Benjamin trova qui un luogo che mette in mostra i sogni di tutte le persone in un sontuoso gioco di immagini allettanti, seducenti selezioni di prodotti e possibili incontri. Allo stesso tempo – ed è questo l'essenziale – il centro commerciale è un mondo che ha smesso di sognare, dove bastano gli stimoli del momento. Abensour estrae la lezione da Benjamin in parole povere: nella misura in cui la società dei consumi riesce a rendere felici le persone, diventa anche totalitaria. Per chi è preso dal delirio del capitalismo, nella continua esposizione mondiale, il tempo e lo spazio crollano in una fantasmagoria senza fine e insondabile – e non siamo più in grado di sognare l'utopia, il luogo che non esiste. L'utopismo di Benjamin comporta la sorveglianza del sogno nel momento in cui sta per svanire. Allo stesso tempo, vuole vedere attraverso i nostri sogni nella speranza che possiamo svegliarci.
In un certo senso è che il capitalismo offre la versione falsa di una felicità che nella sua versione vera sarebbe davvero desiderabile: forse come la prostituzione è in relazione all'amore. Non senza ragione Benjamin era ossessionato dalla descrizione di Baudelaire della società moderna come prostituzione universale. Ammiccamenti redditizi e fascino seducente nascondono sfruttamento e disperazione. L'abbondanza e la ricchezza sono e rimangono un'immagine della felicità, ma si presentano in una versione falsa e su false premesse.
In un'epoca caratterizzata dal capitalismo globale, dove tutte le altre utopie sono respinte come totalitarie, il mondo appare come post-storico – e quindi senza progetti futuri. Come Benjamin è tornato al XIX secolo e More è tornato ai Re Filosofi di Platone, Abensour torna a Benjamin e More per ricordarci cosa significa pensare che un altro mondo è possibile.