(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Attraverso una serie di libri, il filosofo francese Miguel Abensour ha cercato di riscoprire l'arte del pensiero utopico. Se il pensiero utopico si è inaridito dopo l’Illuminismo, non è solo perché è stato liquidato come razionalismo ingenuo o come fuga filosofica dalla realtà; è anche perché il XX secolo ha visto come le utopie potessero portare al fanatismo. Il sogno di una società perfetta divenne in molti luoghi un obiettivo ambizioso, che in seguito consacrò ogni mezzo. Il fanatismo utopico può esprimersi sia a livello religioso che secolare. Le peggiori purghe nei tentativi secolari di creare una società ideale, come l'utopismo agrario di Pol Pot in Cambogia, si stanno ripetendo nel 20° secolo da movimenti religiosi e fondamentalisti come l'IS. Se l’utopismo può essere pericoloso, un altro pericolo opposto si presenta quando cerchiamo di bandire l’utopico dalla politica: senza il sogno dell’ottimale, la vita politica decade nel pragmatismo o nella pura realpolitik. I conflitti di interessi mettono in ombra qualsiasi domanda su quale tipo di società vogliamo veramente – o forse avremmo potuto avere.
Platone deluso. La prima parte di Mores Utopia spesso trascurato, si rifà a Platone. In questi primi tentativi di unire filosofia e politica, Abensour trova l'esempio paradigmatico della collisione tra ideali utopici e una realtà brutale. Sono ben noti i resoconti di Platone della sua carriera come consigliere politico nella città-stato di Siracusa (l'attuale Siracusa in Sicilia) sotto il tiranno Dionisio. Nonostante tutta la buona volontà e tutte le pretese ideali, Platone cadde in disgrazia e tornò a casa profondamente deluso dalla possibilità di cambiare una società corrotta. Ciò che Platone considerava la felicità generale – l’impegno per una società giusta ed equilibrata – non poteva competere con gli stimoli sensuali della felicità privata e la lotta per lo status tra i più ricchi.
Abensour ci ricorda che i problemi di Platone non finiscono qui: nella sua settima lettera, Platone lamenta che Dionisio sta tagliando e incollando la propria filosofia e ha creato il proprio "platonismo", che usa per glorificare e giustificare la propria politica. Qui sta anche l'avvertimento di More: nessun saggio consiglio arriverà se la persona che riceve il consiglio non è saggia. Scrivere utopie diventa un'alternativa al dare consigli direttamente.
La strada in pendenza. La distanza dall’attuale e dal pratico è un prerequisito per pensare al possibile, ma in questa distanza risiedono anche i pericoli dell’utopismo. Se l’utopismo viene preso troppo alla lettera, finiamo per rifiutarlo o applicarlo in modo errato.
Abensour estrae la lezione di Benjamin in chiaro: nella misura in cui la società dei consumi riesce a rendere felici le persone, diventa anche totalitaria.
Storicamente, Mores sì Utopia è stato tentato di essere letto programmaticamente sia dai cattolici che dai comunisti: gli furono intitolate strade a Mosca e fu canonizzato nel 1935. Quando Abensour legge Mores Utopia nel suo modo indiretto e attento, diventa chiaro che il libro, proprio nello stile dei dialoghi di Platone, è scritto come un'arguta trappola intellettuale, con strati su strati di satira, avvertenze e ironia. La lettura indiretta, “obliqua”, diventa non solo una via d'uscita per salvare l'Utopia da critiche o applicazioni errate, ma Abensour mostra anche che è in assoluto l'unico modo corretto di leggere un testo utopico. Attraverso interpretazioni attente ed equivoche, dobbiamo vedere cosa ci aspetta dietro le immagini oniriche di una società perfetta.
Sebbene Moore debba essere letto con un pizzico di sale, offre Utopia su alcuni valori fondamentali senza i quali non è possibile immaginare alcuna utopia: una buona società è una società dove a nessuno manca il necessario. Cosa è noceLa resilienza si manifesta solo quando se ne presenta la necessità. L’autoconservazione non ha nulla di nefasto, ma laddove le persone lottano per la propria vita per quelli che sono essenzialmente lussi e privilegi, qualcosa di fondamentale è andato storto. In una società del genere, anche le rappresentazioni utopistiche più semplici possono far luce sullo stato della società e mettere in netto rilievo le passioni umane.
Se l’Utopia si presenta come un sogno collettivo, come una società che tutti noi profondamente desideriamo – o dovremmo desiderare – sorgono alcune strane domande: esiste davvero un desiderio collettivo? La felicità non è qualcosa di individuale? Può una società essere felice? Riusciamo a distinguere tra ciò che dovremmo sognare e ciò che siamo realmente? sognare su?
Il delirio del capitalismo. In Walter Benjamin, Abensour trova i mezzi per pensare attraverso l'utopia come interpretazione collettiva del sogno. Nell'incompiuto di Benjamin Lavoro passeggero descrive gli opulenti portici di Parigi, lussuosi centri commerciali emersi nel XIX secolo nella prima fioritura matura del capitalismo. Qui si plasma non solo il gusto delle masse, ma tutta la sensibilità moderna guidata da flaneur come Proust e Baudelaire. In un modo che riflette anche il nostro tempo e il tardo capitalismo, Benjamin trova qui un luogo che mette in mostra i sogni di tutte le persone in un sontuoso gioco di immagini allettanti, seducenti selezioni di prodotti e possibili incontri. Allo stesso tempo – e questo è l’essenziale – il centro commerciale è un mondo che ha smesso di sognare, dove basta lo stimolo del momento. Abensour estrae la lezione di Benjamin in chiaro: nella misura in cui riesce a rendere felici le persone, la società dei consumi diventa anche totalitaria. Per chi è preso dal delirio del capitalismo, dalla continua esposizione del mondo, il tempo e lo spazio collassano in una fantasmagoria infinita e insondabile – e non siamo più capaci di sognare l'Utopia, il luogo che non esiste. L'utopismo di Benjamin consiste nel vigilare sul sogno nel momento in cui sta per svanire. Allo stesso tempo, vuole vedere oltre i nostri sogni nella speranza che possiamo svegliarci.
In un certo senso è che il capitalismo offre la falsa versione di una felicità che nella sua versione vera sarebbe davvero desiderabile: forse come lo è la prostituzione rispetto all'amore. Non senza ragione Benjamin era ossessionato dalla descrizione di Baudelaire della società moderna come prostituzione universale. Strizzatine d'occhio redditizie e fascino seducente nascondono sfruttamento e disperazione. Abbondanza e ricchezza sono e restano immagine della felicità, ma si presentano in una versione falsa e su false premesse.
In un’epoca caratterizzata dal capitalismo globale, dove tutte le altre utopie vengono respinte in quanto totalitarie, il mondo appare post-storico – e quindi senza progetti futuri. Mentre Benjamin tornava al XIX secolo e More tornava ai Re filosofi di Platone, Abensour torna a Benjamin e More per ricordarci cosa significa pensare che un altro mondo è possibile.
