(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
La scrittrice bielorussa e vincitrice del premio Nobel Svetlana Aleksievich inizialmente scrive La guerra non ha volto femminile, originariamente pubblicato nel 1985: "Non scrivo della guerra, ma dell'uomo in guerra. Non sto scrivendo la storia della guerra, ma la storia dei sentimenti".
Quando ho saputo della morte di Karin Johannisson il 23 novembre, sono rimasto colpito dall'evidente coincidenza tra lei e i progetti di vita di Aleksievich, sebbene anche le differenze tra loro siano evidenti: Aleksievich è documentario e divulgativo nella sua ricerca delle esperienze delle persone viventi, mentre la storica delle idee Johannisson ha seguito le lunghe prospettive storiche e si è immersa in un'enorme quantità di materiale testuale quando ha scritto la prolissa storia del corpo, della mente e delle emozioni. Ma le somiglianze tra loro significano che si completano a vicenda più di quanto differiscano l'uno dall'altro: entrambi hanno un progetto di vita radicale nel mostrare che le esperienze, i sentimenti e le sensazioni delle persone sono una prospettiva rilevante e importante come qualsiasi altra quando si scrive la nostra storia. Entrambi sono caratterizzati dal non rifuggire dall'orrore e dal disagio, ma piuttosto dallo sforzo di scriverlo nella nostra memoria collettiva ed evitare di alienarci da esso. Sono entrambi veri umanisti che mettono al centro le persone in modo intransigente.
In questa coincidenza, forse la differenza più grande tra loro è ancora la più interessante: Aleksievich dice che cerca l'eterno nell'uomo, "l'eterno tremore dell'uomo". Dopo una lunga carriera nelle discipline umanistiche, Karin Johannisson era sempre meno convinta che esista davvero qualcosa di autentico e puramente umano.
La storia delle malattie. Karin Johannisson è nata nel 1944 a Lund ed è morta nel novembre a Uppsala, dove dal 1996 era docente di storia delle idee e del sapere. Ha pubblicato numerosi libri, vinto numerosi premi, è stata nominata dottoressa onoraria in medicina. ed è stato riconosciuto ed elogiato sia come ricercatore che come comunicatore. Naturalmente è fuorviante definirla solo una “storica delle emozioni”: era allo stesso tempo una storica della scienza, una storica della medicina e una storica della diagnosi. Attraverso un ampio materiale di partenza e un'analisi approfondita di resoconti personali, cartelle cliniche, modelli scientifici e vari climi contemporanei, ci ha ricordato ancora e ancora come la malattia non sia solo una conseguenza neutra di fattori biologici, ma si muova anche in uno spazio culturale e sociale. Una condizione può cambiare drasticamente sia lo status che la prevalenza: la malinconia è attribuita a caratteristiche elevate, legate all'intelletto e a lungo connotate all'élite maschile – fino a quando la condizione nel 1900° secolo cominciò a essere spiegata da una psiche instabile piuttosto che da nervi raffinati. La malinconia diventa accessibile anche ai lavoratori e alle donne della classe operaia – e allo stesso tempo perde il suo status.
Dopo una lunga carriera nelle discipline umanistiche, Karin Johannisson era sempre meno convinta che esista davvero qualcosa di autentico e puramente umano.
Un altro esempio è la malattia clorosi: si diffuse in modo epidemico alla fine del XIX secolo, era caratterizzata da pallore, anemia e disturbi alimentari e colpiva soprattutto le giovani donne delle classi medio-alte. Quando la clorosi si estinse improvvisamente all’inizio del XX secolo, ciò non può essere spiegato esclusivamente da miglioramenti nella nutrizione o da nuovi sistemi di classificazione diagnostica, sottolinea Johannisson in Il continente oscuro: La clorosi ebbe una diffusione esplosiva tra le giovani ragazze poiché la malattia cominciò ad essere definita un fenomeno femminile, e anche come reazione al ritmo accelerato e alle nuove esigenze della civiltà moderna. Quando la condizione di sofferenza ha acquisito meno legittimità sociale, la frequenza è diminuita, oltre a parti del quadro sintomatologico che sono state inghiottite da un'altra diagnosi in aumento e in aumento di frequenza: l'anoressia nervosa.
Critico contemporaneo. Questi sono i meccanismi che Johannisson ha scoperto libro dopo libro. Ha dimostrato che l’interazione tra medicina, biologia, identità disponibili e cultura è decisiva per il modo in cui percepiamo noi stessi come esseri corporei e senzienti. Ha mostrato come nascono le diagnosi, fanno carriera e muoiono, e ha mostrato come le costellazioni di potere, gli stati patologici e lo status siano strettamente intrecciati. I confini tra ciò che è malato e ciò che è sano cambiano costantemente – e ai nostri giorni, le difficoltà emotive hanno permesso più che mai di essere collocate entro i confini clinici della medicina. "Sempre più persone sono disposte a definire la loro mancanza di benessere come una malattia", ha detto Johannisson in un'intervista alla rivista Fokus nel 2009. Il rischio, ha inoltre sottolineato, è che si possa finire per mettere tutti responsabilità e tutto l'aiuto degli esperti e della medicina. Il ricercatore Johannisson non ha fatto di tutto per essere una voce pubblica tagliente in un’epoca che occasionalmente coltiva il nostro diritto di segnalare le diagnosi di salute mentale sia come una rinuncia alla responsabilità sia come un attributo interessante in una cultura di apertura che non ha affatto bisogno essere di aiuto ai più deboli: "Quando personaggi famosi vengono esposti dai media con diagnosi – che non hanno impedito loro di raggiungere il successo o di essere divertenti, creativi, intellettuali o di successo – si contribuisce a un'importante de-stigmatizzazione della malattia mentale , ma anche all'invisibilità di coloro che soffrono gravemente e sono gravemente ostacolati dalla sua vulnerabilità", scriveva sul Dagens Nyheter qualche anno fa.
Lacrime e moderazione. La storia delle emozioni è, del resto, un filo rosso decisivo nell'opera di Johannisson. Ciò è particolarmente evidente in Stanze malinconiche (2009), disponibile anche in traduzione norvegese, in cui esamina approfonditamente la malinconia come categoria culturale nel corso dei secoli. E proprio come le malattie, le emozioni possono perdere status quando cambiano classe e genere. Un esempio affascinante sono le lacrime del XVIII secolo: il pianto visibile nell'interazione con gli altri era un'espressione di genuino rapimento e partecipazione, sia per gli uomini che per le donne. Le lacrime erano comunicazione ed espressione di una sensibilità qualificante. Allo stesso tempo, le lacrime erano strettamente codificate socialmente e moralmente; non bisogna mostrare emozioni e lacrime nel modo sbagliato (soprattutto le lacrime delle donne rischiavano di essere lette come civettuole o incontrollate). 1700 anni dopo, le lacrime sono compromettenti ed espressione di debolezza. I nuovi codici sono l’autocontrollo e la dignità.
Secondo Johannisson, le lacrime e la sensibilità del XVIII secolo sono un esempio di espressioni attive ed estroverse della malinconia, mentre il piombo dei tempi successivi (noia) e i sentimenti di vuoto e di stanchezza dei nostri tempi sono esempi di espressioni passive e introverse di malinconia. Il punto è come i sentimenti nascono come libertà spontanea e creativa nel soggetto, ma sono modellati e controllati da meccanismi sociali e culturali, scrive Johannisson.
Ma cosa significa veramente tutto questo? Non è difficile rendersi conto che nell'antichità e nel XVIII secolo le espressioni emotive accettate dalle persone erano diverse da quelle di oggi. Ma tatto anche noi siamo completamente diversi nel corso dei secoli? Non è forse la stessa realtà che si cela dietro tutti i diversi nomi e categorizzazioni a cui fa riferimento? vino vecchio in bottiglie nuove?
Nessun nucleo. Questa è quella che rimane sempre la domanda grande e in realtà piuttosto scomoda quando si legge Johannisson. Perché credo che forte quanto il nostro desiderio di scoprire i cambiamenti, le variazioni e le rotture della storia per comprendere noi stessi, sia il desiderio di trovare contemporaneamente una continuità. Soprattutto in questo caso: un filo rosso umano attraverso la storia, o quello che Svetlana Aleksievich chiama "l'uomo eterno", "il tremore dell'eternità", qualcosa che non può essere invaso da una contemporaneità e da una cultura esterne. Lo stesso Johannisson lo ha detto nel modo più chiaro possibile in un programma radiofonico nel 2015: "Non credo che esista l'autentico essere umano". Dopo anni di studio del vissuto, della vita interiore e delle condizioni esterne delle persone, non poteva più sfuggire al fatto che ciò che sperimentiamo sia come nucleo umano che come sentimento privato non è né privato né inespugnabile. Tutto riguarda i riflessi di un tempo specifico e di una struttura più ampia. E aggiungeva, nel suo solito modo esitante e saggistico: "Ma non so se posso sostenere questa idea estrema, né difenderla in tutti i suoi aspetti e in tutta la sua complessità".
Johannisson aveva 72 anni. Mi sarebbe piaciuto sentirla elaborare e ragionare di più su ciò che intendeva veramente riguardo all'autenticità umana. Questo non accadrà. Dovremo riprendere il filo da soli.
