Abbonamento 790/anno o 190/trimestre

Lotteria della vita nel Mediterraneo

Immagina il globo visto dall'esterno, dallo spazio. Una sfera blu che è la casa delle persone, comune e immutabile. Allo stesso tempo, non tutti appartengono qui. Non tutti sono a casa nel mondo. Anche loro muoiono in esso.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Corpi morti. Persone innocenti. In fuga. Dalla guerra e dalla povertà. Centinaia di cadaveri. Che una volta sono nati, vulnerabili e quindi dipendenti da cure e riconoscimento. Come lo siamo tutti nel corso della vita. Un cadavere che una volta era un bambino, che introduce qualcosa di nuovo nel mondo: libertà e speranza. Chi un tempo era visto dagli altri come una persona, aveva un nome, viveva una quotidianità. Che ora vengono trascinati a riva sulle coste dell’Europa o affondano nel cimitero del Mediterraneo. Come rifugiati dal Nord Africa.

Finora quest'anno circa 36 rifugiati hanno attraversato il Mediterraneo, riferisce l'Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i rifugiati (UNHCR). E quasi 000 hanno perso la vita nel tentativo di attraversare la stessa zona di mare.

Poiché tutti i corpi lo sono solo dolore, spiega la filosofa Judith Bulter nel libro Vita precaria, dobbiamo essere compassionevoli. Tocchiamoci. Mossa. Non disturbarci. Assumersi la responsabilità. Purché a qualcuno in casa manchino i morti. Finché qualcuno li amava, ma ora non può più farlo, dobbiamo aiutare i naufraghi – prima che sia troppo tardi. Perché la vita non è solo dolorosa, ma anche mortale, ci ricorda Butler. Nel mare dalla Siria a Lampedusa c'è dunque la vita.

La lotteria della vita. Si tratta quindi di una lotteria a vita su chi torna a casa da qualcuno – e quando per altri non è più così.

Per rimediare a questa ingiustizia, l'editore Truls Lie su Ny Tid (n. 15/2015) propone una decima globale basata sulla ricchezza petrolifera della Norvegia. Il dieci per cento ai più svantaggiati del nostro pianeta condiviso. Secondo gli ultimi dati del Fondo pensioni statale, chiamato anche Fondo petrolifero, la cifra ammonta a 700 miliardi di corone norvegesi. Il decimo andrà agli aiuti umanitari, compresi i corpi ancora vivi che attraversano il Mediterraneo. Questo è ciò che noi, con la ricchezza petrolifera della Norvegia, dobbiamo a questi rifugiati e ad altri gruppi vulnerabili nel mondo di oggi, afferma Lie. Qualcosa che la Values ​​​​Commission (1998-2001) aveva già proposto nel suo rapporto finale del 2002, e che il Graver Committee (2002-2003) ha seguito nella revisione delle sfide etiche del Fondo petrolifero in NOU 2003:22.

Finché qualcuno li amava, ma ora non può più farlo, dobbiamo aiutare i naufraghi – prima che sia troppo tardi.

Ma perché? Nella formulazione appropriata di Lie, ciò è dovuto al fatto che "[noi] siamo […] nati per caso [...] nello stato sociale".

Sulla base di questa osservazione, la lotteria della vita costituisce una doppia intuizione esistenziale.

Innanzitutto, una decima globale di questo tipo è ragionevole sulla base del fatto che noi esseri umani esistiamo, siamo nati nel mondo. Anche senza chiederlo. Vivi – proprio qui e ora. Che è una coincidenza esistenziale. Come un gioco della lotteria. Dal momento che avrebbe potuto essere completamente diverso. Ciò richiede un’umiltà morale verso la vulnerabilità della vita. I corpi vulnerabili e dolorosi di tutti noi.

Soprattutto per quanto riguarda la giustizia globale, come la redistribuzione tra i più poveri del mondo. Potremmo essere stati noi. Come un giorno, il frame stesso potrà mediare la Norvegia. Ad esempio, quando termina la produzione di petrolio.

L'altra intuizione esistenziale nella proposta di Lie per un decimo globale riguarda la stessa capitale petrolifera norvegese. La storia delle capacità di negoziatore politico e ingegneristico del direttore della spedizione Jens Evensen dei primi anni '1960 è ben nota.

Ma è ovviamente una fortuna che esista un pianeta con tali risorse. È facile dimenticarlo. Pertanto, è la lotteria della vita il motivo per cui il paese chiamato Norvegia oggi possiede enormi valori della piattaforma continentale.

La domanda allora diventa: la fortuna è dunque “nostra”? O appartiene piuttosto a tutte le persone che abitano il globo?

Cosmopolita. Immanuel Kant solleva proprio questa questione nel libro La metafisica della morale dal 1797. E conclude: "La superficie sferica del globo unisce tutti i luoghi". La filosofia della proprietà di Kant è quindi cosmopolita. Nessuno ha scelto di abitare il globo – e nessuno può nemmeno sceglierlo via. Questa mancanza esistenziale di opzioni unisce quindi le persone. Inoltre, Kant suona quasi come un’eco dell’assenza di proprietà anarchica, che tuttavia è fondata su un’umanità morale che presuppone il rispetto per l’integrità e la libertà di ogni essere umano unico. E ancora una volta la lotteria della vita ci ricorda che le condizioni economiche così come quelle territoriali del globo avrebbero potuto essere – e possono essere – completamente diverse.

Ciò ricorda la discussione di Kant sull'"ospitalità cosmopolita", cioè sul tenere la porta aperta a chiunque sia senza proprietà, ma che ugualmente abita la terra.

Sulla base di Kant, non è quindi più così facile dire quale sia la “nostra” petromania norvegese, e cosa invece appartenga a tutti gli altri cittadini dello stesso mondo.

La filosofa Seyla Benhabib ha pensato ulteriormente sulla falsariga di Lie e Kant. Lei sostiene che gli aiuti Marshall sia per il Medio Oriente che per il Mediterraneo sono l’unica soluzione sensata. Tutto il resto è a breve termine e molto probabilmente si tradurrà in un numero infinito di violazioni della dignità umana. Un simile pacchetto di donazioni economiche contribuirà invece alla stabilità e alla giustizia nella regione, il che avrà probabilmente ripercussioni globali, dato che il Medio Oriente e il Mediterraneo sono oggi la fonte di molti conflitti che si estendono oltre la regione stessa.

Palla blu. Immagina il globo. Fuori dall'universo nero. Questa palla blu come appare dallo spazio e come deve essere apparsa all'astronauta Neil Armstrong, il primo uomo sulla Luna, che all'improvviso si gira verso il globo e scatta una foto, proprio là fuori.

Nel 1958 – l'anno successivo all'entrata in orbita del primo satellite Sputnik attorno alla Terra – la filosofa Hannah Arendt pubblica il libro La condizione umana. Qui descrive una "alienazione terrena" – un'ansia esistenziale che l'uomo viaggi nell'universo. Lascia la tua casa e vai in un posto a cui non apparteniamo, non abbiamo niente da fare. Perché il nostro mondo è qui e ora e la nostra vita è tra le persone sulla terra: la comune superficie umana della sfera blu.

Seyla Benhabib sostiene che gli “aiuti Marshall” sia per il Medio Oriente che per il Mediterraneo sono l’unica soluzione sensata.

Allo stesso tempo, l'istantanea esistenziale della Arendt anticipa quello che Frank White in un film documentario del 1987 chiama "l'effetto panoramica". Vale a dire, questa foto, questa visione del globo dall'esterno, fa emergere stupore e senso di responsabilità verso la vita. Una realizzazione esistenziale che abitiamo tutti nella stessa sfera blu. Una storia sulla casa comune delle persone. In un mondo in cui siamo nati e in cui moriremo, e che Arendt definisce le condizioni fondamentali della vita umana.

Umanità. L’istantanea della sfera blu offre quindi il potenziale per una decisiva realizzazione morale e politica: un’immagine di noi esseri umani come cosmopoliti – cittadini di un globo comune senza proprietà. Ma non ultimo dà un'immagine della libertà di agire in questo mondo. Arendt lo descrive come tasso di natalità, cioè la capacità di essere costantemente in grado di avviare nuovi inizi. Poiché i bambini nascono costantemente nel mondo, ci sono sempre nuovi inizi, nuove opportunità.

Quindi la libertà richiede responsabilità. Responsabilità per le decisioni politiche di ieri, e quindi per i destini globali di oggi. Responsabilità per tutti gli altri, poiché tali nuovi inizi possono influenzare qualsiasi persona che in un dato momento abbia dovuto abitare nella sfera blu.

Ciò punta a ciò che Arendt chiama il diritto ad avere diritti: cioè il diritto morale a non essere mai legalmente privato dei diritti civili, in modo che nessuno che abita sulla superficie della terra possa effettivamente essere senza protezione legale – ma piuttosto possedere dignità umana, o umanità. , come lo chiama lei. Il rispetto per l'umanità non riguarda il perseguimento della cosiddetta buona vita, ma piuttosto la lotta per la vita stessa – la sopravvivenza in generale. Essere un essere umano – nel mondo, tra gli altri esseri umani.

Ma tale riconoscimento non è più vero finché i corpi dei morti vengono ritrovati sulle spiagge europee e poi posti in fosse comuni senza nome dove nessuno può piangere. Così la lotteria della vita – come realizzazione esistenziale e sensibilità morale nei confronti del globo blu – si è trasformata nel suo opposto, ovvero nello scenario horror di Arendt: l'alienazione nel buco nero dell'universo.


Lysaker è un filosofo e professore associato presso l'Università di Agder.
odin.lysaker@uia.no

Potrebbe piacerti anche