La strada per il vero anarchismo

Agamben: L'archeologia della religione, dell'arte, della politica e del capitalismo non è una ricerca di alcun tipo di origine, ma una ricerca di una fondazione che strappi alla radice le nozioni del passato.

Carnera è una scrittrice freelance che vive a Copenaghen.
Creazione e anarchia. L'opera d'arte e la religione del capitalismo

AGAMBEN: L'archeologia della religione, dell'arte, della politica e del capitalismo non è una ricerca di alcun tipo di origine, ma una ricerca di una fondazione che strappi alla radice le nozioni del passato.
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Religione, kunst og Politik è sempre stato comune sulla ricerca di un fondamento o un'origine per il potere della fede, la creazione artistica e il fondamento della società, rispettivamente. Nella fede cristiana è il Padre, nell'arte il genio creativo, nella democrazia liberale la libertà dell'individuo. La nostra voglia di cercare un'origine apparentemente non cessa mai. In principio era la parola, dice la Bibbia, una frase che ci comanda di riferirci a un inizio. Allo stesso modo, la filosofia è tentata di considerare la nostra storia come una trasmissione di un inizio nascosto. Gli economisti ci dicono anche che il capitalismo inizia con l'idea innovativa.

Ma come osserva Agamben, così è archeologia su religione, arte, politica e capitalismo non una ricerca di alcun tipo di origine. Piuttosto, è la ricerca di un fondamento che strappa alla radice le nozioni passate. L'archeologia si ferma alle cose, esamina le loro connessioni e crea un confronto con l'anarchia del mondo materiale. E in questo contesto, non dobbiamo dimenticare le parole di Walter Benjamin: "Non c'è niente di più anarchico dell'ordine sociale borghese".

L'anarchia del capitalismo

Con la fine del gold standard convertibile in dollari statunitensi (Bretton Wood, 1971), si è creata una situazione che ha trasformato il capitalismo in un sistema senza riferimento esterno ad alcuna autorità superiore. Come nota Agamben, il capitalismo è stato da allora in poi elevato a una nuova religione, con il credito che prendeva il posto di Dio. Ma a differenza della fede religiosa, la fede del capitalismo è senza oggetto (perdono dei peccati), senza espiazione e senza salvezza. C'è solo fede nel puro credito, cioè nel denaro. La banca è la chiesa. Una parodia della fede. Un vuoto anarchismo che, con l'aiuto di strumenti finanziari, derivati ​​e titoli di debito, deve guidare e guidare attraverso la natura teologica del credito. Si “salva” riferendosi a un nuovo inizio, una nuova innovazione, una nuova santificazione del lavoro avvolta in un alone di termini religiosi come creatività e autorealizzazione. Se le persone smettessero di credere nella religione del capitalismo, smettessero di vivere una vita a credito, il capitalismo crollerebbe. Diventa chiaro che l'economia e la politica neoliberista non hanno la loro base nell'essere, ma nella gestione e amministrazione di un vuoto abisso.

L'idea di Heidegger della radura come luogo anarchico.
L'idea di Heidegger della radura come luogo anarchico.

L'anarchismo dell'arte

Alla nostra nozione di creazione artistica si aggrappa ancora l'idea di un creatore speciale, una vocazione (Dio), un genio creativo (romanticismo), qualcosa di nascosto, un'origine (arco) che è separata dall'attività esecutiva (Ergon). Agamben nota il risultato che la pratica artistica è elevata a misticismo estetico senza un potere veramente trasformativo per cambiare le nostre vite. Ciò che si perde è l'energia che si irradia dal lavorare con un materiale o dall'esecuzione stessa. Agamben cita la liturgia come un esempio centrale di una pratica artistica che non lega il creativo né a Dio né all'uomo, ma alla pura pratica. Leitourgia significa «un'opera o una prestazione comune», a cui sono collegate le persone e la pratica. Da questa pratica emerge un mistero, non nel senso di una confessione religiosa segreta (cristianesimo), ma come pratica specifica che ha un effetto curativo sui partecipanti. Crea il proprio evento che in seguito ispira poesia, performance, danza e pittura.

Il merito ha preso il posto di Dio.

Con la riproduzione tecnologica ci allontaniamo sicuramente dalla pratica artistica più ritualistica. Ma perché le nuove condizioni materiali con la tecnologia non dovrebbero creare anche nuove opportunità per la percezione e il pensiero? Con il suo ready-made (orinatoio) del 1916, Duchamps cercò di spostare l'attenzione dall'opera e dall'autore all'arte come pratica. Agamben: "Per arte non intendiamo altro che il modo in cui persone diverse, chiamate artisti, adottano una particolare pratica e ne fanno il loro modo di vivere". Ma la domanda è come questo stile di vita si collega con la resistenza, la critica e la trasformazione.

Resistenza

Martin Heidegger
Martin Heidegger

Il nucleo dell'atto creativo è una resistenza che si oppone a qualcosa di esterno (Deleuze). Ma per Agamben è questo andare troppo veloci: "resistere" si chiama in latino sisto, che significa «fermare», «tenere premuto». La resistenza non è prima una reazione a qualcosa di esterno, ma un risveglio di una forza interna all'azione: la forza dell'attività creativa, la capacità di «vedere» la realtà, dipende da un'operazione contenuta. Tra i nostri potenziali d'azione e le nostre realizzazioni, troviamo le azioni più invisibili come esitazione, tremore, meraviglia, pigrizia, noia e gioco. Queste non sono aree negative al di fuori dell'attività attiva, ma intimamente associate ad essa.

Atti invisibili come esitazione, tremore, meraviglia, pigrizia, noia e gioco.

Ad esempio, la pigrizia non dovrebbe essere vista come una negazione guidata dall'inattività e dall'ozio (Lafargue: Il diritto alla pigrizia), ma come pratica con un potenziale in sé. Da qui germoglia un'attenzione, un domani sveglio. Considerare (contemplare) la propria attività non è riservata al tempo libero fuori dal lavoro, ma deve proprio accompagnarlo, dargli vita, aprirlo alle possibilità. Inoltre, la noia è una pratica in sé, un'attenta attesa che fa schiudere le uova dell'esperienza.

Arrendersi: altri stili di vita

È diventato quasi impossibile determinare il nostro tempo come qualcosa di diverso da quello identico al denaro e alla prosperità. Ma come vedere la povertà non come l'opposto della prosperità, ma come il modo di vivere che ha il potenziale per il cambiamento?

Un primo esempio è la rinuncia alla proprietà da parte dei movimenti dei monaci francescani; oggi sono i monaci Athos della Grecia settentrionale che uniscono pittura (icona), liturgia, lavoro e preghiera. Nella poesia (# Hölderlin) e nella filosofia (#Heidegger), si è cercato di pensare alla povertà non come una rinuncia alla ricchezza e al consumo, ma come una ricchezza spirituale. Ma occorre di più per creare questo distacco dall'idea di prosperità dell'economia. Heidegger è sulla buona strada quando sottolinea la povertà come una forma di esperienza in sé e non come una rinuncia alla prosperità, anche se dobbiamo ristrutturare le nostre abitudini di consumo durante la crisi climatica, ma la sua presa rimane passiva. Ciò che è richiesto è uno pratica della rinuncia attiva di esso da possedere e possedere.

Georgio Agamben
Georgio Agamben

L'astinenza non va intesa come la cessazione dell'attività, ma come un'attività attenta che cerca di staccare il lavoro, le opere d'arte, i beni dal semplice consumo per aprirli a una nuova opportunità di libero utilizzo. IN Politik la rinuncia è vista come un appello morale il cui scopo non è l'introduzione di nuovi principi o istituzioni, ma il trasferimento di concentrazioni di potere in quanto tali e l'inizio di una nuova esperienza politica (manifestanti a Hong Kong). IN letteratura la rinuncia è un indebolimento del linguaggio comunicativo e delle sue funzioni informative per aprire un nuovo uso, ad esempio una nuova esperienza di genere, intimità e clima. E in performance: Cos'è la danza se non la liberazione del corpo dai suoi movimenti utili, dal suo rapporto con feste e riti (liturgia)? Esiste una connessione tra il modo di vivere, l'abbandono dei beni (povertà), l'attività creativa e la trasformazione politica. Un'esplorazione della nostra esperienza di un abisso comune. La strada per un ricco anarchismo.

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