La natura della zona cieca dell'uomo

UNA BUONA NATURA? Nel nuovo libro della filosofa Arne Johan Vetlesen, i problemi ambientali sono un sintomo che il nostro modo di pensare è completamente sbagliato. Forse dovremmo aprirci a tutto ciò che ci circonda essendo l'anima?

Filosofo. Critico letterario regolare a Ny Tid. Traduttore.
Cosmologie dell'Antropocene
Forfatter: Arne-Johan Vetlesen Routledge
Forlag: , Storbritannia

UNA BUONA NATURA? Nel nuovo libro della filosofa Arne Johan Vetlesen, i problemi ambientali sono un sintomo che il nostro modo di pensare è completamente sbagliato. Forse dovremmo aprirci a tutto ciò che ci circonda essendo l'anima?

(Tradotto da Norwegian di Google Gtranslate)

Come la precedente uscita internazionale di Vetlesen La negazione della natura (2015) inserisce questo libro in un insolito argomento filosofico in dialogo con pensatori ambientali contemporanei e filosofia ambientaleanche classici. Laddove il libro precedente termina con la questione dell'anima e della volontà personale della natura, si discute Cosmologie dell'Antropocene. Il punto di partenza è freya Mathews # 'rivitalizzazione ecologica del concetto panpsichismo nel libro #Il Sé ecologico# (1991).

Il pan-psichismo è l'opinione che la psiche o l'anima sia ovunque e in ogni cosa. Come Mathews, Vetlesen cerca una vicinanza spontanea all'ambiente circostante delle persone che vivono in modi pre-moderni – esplorato e riportato all'interno dell'antropologia e dei suoi ultimi sviluppi teorici.

Tra le altre cose, si rivolge a Philippe Descola, che discute la questione di varie cosmologie, intese come sistemi di verità viventi. Si basa anche su teorie psicologiche e psicoanalitiche che descrivono una perdita di contatto con la natura, varie forme di cecità appresa culturalmente.

Le specie, i processi e i nutrienti hanno valore come parte di un ecosistema.

L'ipotesi di Vetlesen è che sia questa alienazioneuno che rende l'idea che tutto sia pieno di spirito – come sia i bambini che le culture animiste sembrano dare per scontato – ci sembra estraneo.

Il valore della natura è oggettivo

Il libro di Vetlesen, tuttavia, è molto più che un appello poetico per una relazione di natura comprensiva. Sistematicamente e obiettivamente, accetta di arrivare al fondo della questione – quasi letteralmente. Perché sappiamo davvero cos'è, cosa chiamiamo materia? Ha senso separare la materia dallo spirito o dalla coscienza, come ha fatto Cartesio? Tra le affermazioni più provocatorie lungo la strada in questa discussione piuttosto tecnica c'è che non capiamo la nostra coscienza proprio perché fraintendiamo la materia – ciò che chiamiamo "natura esteriore". Quando vediamo tutto al di fuori dell'essere umano come materia e oggetti morti, o come "esseri viventi" più o meno senz'anima, soffriamo di pregiudizi scientifici – un'astratta incomprensione intellettuale.

Vetlesen non solo stabilirà una "etica ambientale»; critica la nostra intera visione del mondo, la nostra metafisica e cosmologia. Se la distruzione della natura nasce da una certa comprensione della natura, quella comprensione è semplicemente folle. Il valore della natura è vero e oggettivo, non qualcosa di soggettivo che associamo a scopi e benefici umani. Né il valore della natura è una proiezione o un postulato, come in Arne Næs. In natura, il valore consiste nelle relazioni: specie, processi e nutrienti hanno valore come parte di un ecosistema. L'atmosfera ha valore per tutti coloro che respirano, l'acqua ha valore per tutto ciò che cresce; La natura è la somma di innumerevoli sforzi e punti di vista in cui le parti sono reciprocamente preziose per sostenere la vita e l'esistenza. Quando mettiamo in relazione sensoriale, diretto e potenziante con la natura, la sperimentiamo come piena di volontà, potere e impegno – un obiettivo che scienze naturalispesso si cerca di negare o spiegare.

Gli obiettivi e la volontà della natura

Anche pensatori postumanisti dell'epoca, come Timothy Morton e Bruno Latour, pensa in termini di targeting, interessi e relazioni tra attori. Pertanto, questi pensatori non avranno problemi a percepire un fiore o un colibrì, persino un vulcano o una tempesta, come "attori". Ciò che manca nella giustapposizione intellettualmente giocosa di tutto e di tutti – artificiale e naturale, vivente e non vivente – è, secondo Vetlesen, un sincero dolore per la perdita della natura – e sincero. cura per il mondo.

Foto: glady, pixabay
Foto: glady, pixabay

Se vogliamo davvero eliminare dal sangue i pregiudizi moderni, dobbiamo anche, secondo Vetlesen, esistere esistenzialmente, eticamente e sensibilmente in un animistica modulo Experience. Possiamo sperimentare tale ricettività nell'incontro con la natura selvaggia e in altre culture più indigene, dove tali modi di vivere e di pensare sono ancora preservati, sebbene sempre più emarginati.

Colonizzazione della natura

Un altro punto è che noi moderni abbiamo colonizzato sia la natura selvaggia che i popoli e le culture che vivevano più vicini ad essa. In tal modo, perdiamo anche una visione critica delle nostre carenze, dei nostri sentimenti schietti e dei possibili errori mentali. Come dice Vetlesen da qualche parte: il fatto che non siamo in grado di percepire o sperimentare uno spirito in natura è un argomento debole che non esiste. Nel peggiore dei casi, è un rifiuto fatale.

Un vero dispiacere per la perdita della natura – e una vera cura per il mondo.

Un'immagine forte di colonizzazioneuno di natura arriva alla fine del libro, dove confronta il trattamento di animali e natura con gli spagnoli conquistadorconcordare sul trattamento dei nativi americani: li prendevano come schiavi, li cucinavano per usare il grasso o nutrivano i loro cani con la carne. Mostrando la brutalità di una simile negazione della dignità umana, Vetlesen illustra la misura in cui lo sfruttamento della natura coincide con la storia coloniale e l'utilizzo senza scrupoli del capitalismo.

Banalizzato male, pentimento e salvezza selvaggia. Detto questo, difficilmente si può dire che brutalità e violenza siano caratteristiche moderne e che animali, bambini e naturalisti – senza paragoni – possano essere piuttosto violenti. Forse potremmo estendere l'argomentazione di Vetlesen affermando che lo sfruttamento particolarmente moderno della natura è diventato una specie di violenza industriale, un male banale del tutto in linea con quella diagnosi Hannah Arendt ha dato di Eichmann, che organizzava campi di sterminio nazisti. La particolarità della naturale distruzione del nostro tempo è in quel caso che si tratta di una crudeltà attuata da un atteggiamento fantasioso e non riflesso di un burocrate doveroso.

Quando lo sfruttamento della natura si trasforma in estinzione, siamo sfidati a un autoesame totale e dobbiamo giudicare noi stessi. Citazioni di Vetlesen alla fine Thoureau, che dice "In esso risiederebbe la salvezza del mondo". Il contatto con una natura selvaggia che ci incontra apre un possibile mondo diverso. Ecco anche un indizio o un'intuizione in cui Vetlesen circonda instancabilmente: Noi umani moderni siamo stati radicalmente scambiati per il nostro posto nel mondo – e abbiamo fallito jordens valore infinito. Se abbiamo agito in cieco, non possiamo neanche vedere chiaramente il nostro ruolo – finché non entriamo in una nuova cosmologia.

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