Solo una voce tra le tante

En quel temps vivons-nous? Conversazione con Eric Hazan
Forfatter: Jacques Rancière
Forlag: La fabrique (Frankrike)
Il pensiero può essere fatto da tutti, afferma il filosofo Jacques Rancière, e rifiuta che le masse vadano in giro in una nebbia ideologica.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Il filosofo francese Jacques Rancière ha accettato di rispondere alle domande sull'attuale situazione storica, formulate dall'editore e autore Eric Hazan, che gestisce la casa editrice La fabrique. Hazan pubblica quindi alcuni dei libri più rilevanti in Francia nell'ambito della teoria e della storia politica, tra cui le pubblicazioni del Comité invisible, ma anche di Rancière. Nella prefazione, Hazan scrive che Rancière all'inizio non voleva davvero scrivere il libro, ma poi si è lasciato convincere. La riserva o lo scetticismo di Rancière non è spiegato ulteriormente, ma è piuttosto indicativo della posizione intellettuale e teorica di Rancière. Non è un insegnante che espone il testo e spiega come le cose sono collegate. Mentre altri filosofi e sociologi in Francia sono ancora impegnati ad assumere il ruolo di una sorta di intellettuale organico senza partito, che non solo analizza la situazione storica, ma offre anche considerazioni strategiche, Rancière molto coerentemente non riesce a spiegare.

Mentre un economista con orientamento filosofico come Frédéric Lordon cerca di presentarsi come una sorta di portavoce della Nuit debout, Rancière rifiuta di farsi portavoce di un progetto politico identificabile, per non parlare di un partito o di un movimento. Naturalmente questo non significa affatto che si tratti di un pensatore che non si preoccupa del suo contemporaneo e dei suoi sviluppi politici, ma per Rancière è fondamentale non posizionarsi come il grande maestro della filosofia o l’intellettuale che spiega qualcosa a le masse, non lo sanno. Pensare non è un'attività riservata al filosofo, è qualcosa che tutti possono fare. Rancière rifiuta fermamente l'idea che le masse siano avvolte in una nebbia ideologica e che il filosofo debba far luce sulla situazione. Come afferma nel libro, il suo pensiero è solo una voce tra tante altre.

Questo è, ovviamente, anche il motivo Rancière è scettico riguardo all'incarico di Hazan. Rancière non vuole interpretare il testo, non vuole spiegare «in che tempo viviamo» (En quel temps vivons-nous?). Oppure, certo, vuole analizzare la situazione storica, ma lo fa come una voce tra tante, non come un'autorità, un intellettuale che dà istruzioni per l'azione o formula un programma. Rancière si relaziona ai suoi contemporanei e alle diverse tendenze politiche che sono in gioco, ma senza fornire una ricetta con cui agire politicamente. Propone invece una teoria del politico come momento di sorprendente azione politica in cui i soggetti improvvisamente rifiutano il ruolo che è stato loro assegnato, aprendo così una diversa condivisione del sensuale. Ma senza che questi momenti diano origine ad alcuna teoria complessiva su cosa si dovrebbe fare.

Il rifiuto di Rancière del ruolo di filosofo esplicativo o pedagogo è legato alla sua definizione del politico come verifica di un'uguaglianza previa, del fatto che tutti possono parlare e tutti possono pensare, e quindi sono soggetti politici in senso attivo. La somiglianza è il punto di partenza. Ma viene costantemente cercato di essere respinto dalle istituzioni costituite. Per Rancière, ciò che comunemente intendiamo come politica deve essere inteso come assenza di politica. Egli definisce il sistema politico e la gestione politica della società come "polizia", ​​con cui denota la divisione naturalizzata dei luoghi e dello spazio d'azione, cioè la strutturazione secondo la quale qualcuno fa una cosa, mentre altri fanno qualcos'altro: qualcuno passa leggi nel Folketing, mentre gli altri vanno a scuola.

Per Rancière, ciò che comunemente intendiamo come politica deve essere inteso come assenza di politica.

Per Rancière la politica lo è quando questa società funzionalmente divisa viene messa in discussione, quando qualcuno si ritrova improvvisamente in un posto diverso da quello in cui dovrebbe essere, dimostrando così di poter effettivamente parlare e agire anche come soggetto politico. Quando i migranti privi di documenti occupano una chiesa a Parigi, quando i lavoratori della Lione del 1830 scrivono poesie e compongono musica, o quando gli studenti parigini scendono in strada nel maggio del ’68 e cantano di essere ebrei tedeschi. Questi sono esempi di soggettivazione politica in cui si rivela un altro mondo. Dove un altro modo di condividere la sensualità si rivela attraverso lo spostamento. Laddove i corpi rifiutano l'identità che è stata loro assegnata e improvvisamente si trovano altrove, sono tra identità o si trovano in un posto “sbagliato”. Esiste un conflitto fondamentale tra l'anarchia dell'esistenza e il tentativo del potere di iscriverla nell'ordine dominante.

La politica ha le sue dinamiche e non può essere spiegata facendo riferimento a condizioni sociologiche o socioeconomiche. Non che queste siano irrilevanti, non lo sono, ma per Rancière l'evento politico contiene una trascendenza di queste condizioni. L'evento politico è autonomo nel senso che si verifica una rottura o uno slittamento, dove le gerarchie stabilite vengono messe in discussione e si rivelano accidentali. In questo modo, il pensiero di Rancière può essere descritto come una filosofia degli eventi antisociologica, dove l'importante è affermare la deidentificazione e i tentativi reali di condividere il sensuale in altri modi.

Una parte importante del nuovo libro tratta delle difficoltà di analizzare la contemporaneità e le sue diverse espressioni politiche come la Nuit débout e i movimenti sit-in nel Sud Europa. Uno dei problemi ha a che fare con i paradigmi interpretativi tramandati, in primis il marxismo, nei confronti dei quali Rancière resta scettico. Secondo Rancière, il marxismo opera con un'idea di determinazione economica, che rifiuta a favore dell'idea di una rivoluzione estetica, dove il gesto creativo e rivoluzionario non punta oltre, ma apre uno spazio qui e ora . Non esiste alcun nesso giuridico tra le condizioni sociali e l'emancipazione, non esistono leggi di sviluppo, nessuna soluzione definitiva. Il marxismo vede connessioni dove non ce ne sono, vede la rivoluzione nello sfruttamento e nella sottomissione, ma la rottura rivoluzionaria non è l’altro lato dei rapporti socioeconomici secondo Rancière, è un processo in cui emerge qualcosa di nuovo, in cui il popolo emerge come un soggetto politico. Non si può presupporre, come fa il marxismo, il popolo o la classe operaia, essi esistono solo dopo come risultato del processo. Per Rancière, sia il dominio che la liberazione sono quindi processi molto più complessi e non possono essere letti l’uno dall’altro. Non esiste un legame paritario tra la fabbrica e il proletariato (o la rivoluzione).

Rancières problematizza della nozione di una connessione diretta tra dominazione e rivoluzione, tra capitalismo e socialismo è molto rilevante, ma tende a diventare astorica quando scrive che non c’è differenza tra il 2016, il 2005 o il 1850. Naturalmente, non possiamo partire direttamente da per esempio, dalla caduta tendenziosa del saggio del profitto fino all’abolizione rivoluzionaria dell’economia monetaria, ma ciò non significa che si possano escludere completamente alcune grandi trasformazioni strutturali all’interno del capitale nell’analisi della situazione storica. Il rapporto tra rivoluzione e società è estremamente difficile da analizzare, ed è molto giusto che Rancière rifiuti facili connessioni, ma quando rifiuta categoricamente qualsiasi connessione tra evento politico e sviluppo socio-economico, si avvicina pericolosamente a intendere la soggettivazione politica come un astratto formula senza alcuna consistenza storica, dove l'opposizione tra istituzione e rottura diventa una sorta di principio trans-storico che costantemente riappare e scompare.

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