In un testo recente, la femminista marxista descrive Nancy Fraser l'attuale situazione storica come «una crisi epocale». Il punto di partenza del suo testo è il cambiamento avvenuto con la questione del clima, che in un tempo relativamente breve è passato dall'essere un focus per i movimenti climatici a costituire una questione politica irreversibile e urgente che tutti devono affrontare. Come scrive Fraser, c'è più o meno accordo sul lato scientifico della questione, ma d'altra parte c'è grande disaccordo sulla gestione politica del problema, su ciò che deve essere fatto. Non solo la questione della gestione della crisi climatica è di per sé complicata, ma si pone in un contesto di crisi sovrapposte che hanno rimosso le basi per proiezioni politiche coerenti.
La crisi climatica si trasforma così in una crisi economica di lungo periodo che risale al rallentamento dell'economia mondiale alla fine degli anni '1960, ma che divenne seriamente visibile con la crisi finanziaria del 2008, quando divenne chiaro che il credito e la crescita locale nel sud-est L'Asia aveva mascherato una lenta contrazione delle cosiddette economie avanzate. Questo restringimento dell'economia si è manifestato come un calo dei salari reali, non da ultimo in economie come Stati Uniti, Regno Unito, Francia e Italia, e una massiccia crescita della disuguaglianza locale e globale. Il "lungo atterraggio di fortuna neoliberista", come lo ha definito il comunista di sinistra Loren Goldner, si è manifestato anche come una lenta erosione dei sistemi democratici nazionali, che sono stati trasformati in governance tecnocratica e austerità neoliberista.
Trump sta solo facendo quello che dovrebbe fare.
Lo svuotamento delle democrazie nazionali, dove i maggiori partiti avevano finito per concordare la stessa politica 'neoliberista', cioè. dopo Mitterrand nei primi anni '1980, ma decisamente da allora in poi Gerhard Schröder og Blair negli anni '1990, alla fine ha aperto la porta agli eccessi nazionalisti sotto forma di xenofobia e razzismo. In Danimarca, conosciamo questa storia come la battaglia per le voci razziste, che ha davvero preso piede dalla fine degli anni '1990, dopo che diversi giornali e riviste mattutine avevano lanciato campagne sui "rifugiati criminali" e sulla necessità di "inasprire" l'asilo danese e la politica dei rifugiati. Le vuote democrazie professionalizzate possono apparentemente essere animate oggi solo attraverso l'odio e la demonizzazione degli altri socialmente costruiti. In un primo momento, i partiti politici che si presentano come partiti anti-establishment mobilitano le voci critiche nei confronti della globalizzazione e, in un momento successivo, i partiti statali cercano di assorbire le critiche aumentando la selezione e il duro trattamento dei rifugiati.
La crisi climatica, o quella che Fraser chiama la crisi ecologica, è quindi legata a una crisi economica e sociale ea una crisi politica. Per questo, ovviamente, Fraser parla di crisi epocale. Siamo di fronte a una «crisi generale i cui effetti si stanno metastatizzando ovunque e stanno scuotendo la fiducia nelle visioni del mondo consolidate e nelle élite dominanti». Come scrive Fraser, il risultato di questo sviluppo non è solo "una crisi dell'egemonia", l'ordine dominante stenta a riprodursi, ma anche quello che lei chiama un "'selvaggio' dello spazio pubblico".
Lo spazio pubblico è infatti caratterizzato da lotte violente, esemplificate dalle proteste che hanno avuto luogo sulla scia dell'uccisione dell'afroamericano George Floyd a maggio e giugno 2020 negli Stati Uniti. Non solo una stazione di polizia è stata incendiata a Minneapolis, la città in cui è stato ucciso Floyd, ma centinaia di migliaia di persone negli Stati Uniti sono scese in piazza nel più grande movimento di protesta multirazziale, ma guidato da afroamericani, della recente storia americana, che, si badi bene, non si limitava a pochi quartieri "neri", ma si diffondeva in aree signorili di Los Angeles, New York e una miriade di altre grandi città. Le proteste hanno preso la forma di rivolte, saccheggi e rovesciamenti di statue, dove statue e monumenti di generali del sud come Robert E. Lee e presidenti come Andrew Jackson, ma anche Columbus, sono stati rovesciati o ridipinti. Statue che in un modo o nell'altro glorificano il colonialismo razzista. Citando la necessità di proteggere i monumenti e le proprietà pubbliche, l'allora presidente Donald Trump non solo ha emesso un ordine esecutivo che consente fino a dieci anni di carcere per aver dipinto una statua pubblica, ma ha contemporaneamente dispiegato varie forze di polizia nazionali, tra cui la Border Patrol, che è stata schierata in i.a. Portland, dove hanno rapito i manifestanti mascherati e in auto senza targa e li hanno trattenuti per ore senza accusa.
L'uso da parte di Trump della polizia di frontiera ha suscitato indignazione tra parti del mainstream politico negli Stati Uniti e nel mondo. Ma la critica è purtroppo fuori luogo. Trump sta praticamente solo facendo quello che dovrebbe fare. Come Agamben ha descritto in modo convincente nel suo vasto progetto Homo sacer, in cui il presente libro è incluso come volume II.2, lo stato può utilizzare mezzi extra-legali per garantirsi. Ogni volta che uno Stato si afferma, va oltre la legge che cerca di instaurare. Questo è il paradosso della sovranità statale. Un paradosso che appare ogni volta che lo Stato è messo in discussione o in crisi. Come è avvenuto nell'estate del 2020 negli USA. Quando lo stato è in crisi, introduce lo stato di emergenza per ristabilire l'ordine.
L'ovvio esempio di tale stato di emergenza negli ultimi tempi è la guerra al terrore.
L'ovvio esempio di tale stato di emergenza negli ultimi tempi è la guerra al terrore. Dopo l'attacco terroristico World Trade Center og Pentagono nel settembre 2001, il presidente George W. Bush ha imposto uno stato di emergenza che non solo ha sospeso un'ampia gamma di diritti legali e politici per i cittadini statunitensi, ma ha anche consentito la creazione di una rete di prigioni e campi segreti dove l'esercito e gli alleati statunitensi persone detenute, senza essere portate davanti a un giudice o a un tribunale militare. La base di Guantanamo a Cuba è un punto di questa rete, che a un certo punto comprendeva anche la prigione di Abu Ghraib fuori Baghdad, dove gli iracheni detenuti venivano torturati, umiliati e fotografati per divertimento dalle guardie carcerarie americane. Il punto non è solo che il ramo esecutivo del governo esce continuamente dai confini legali formali, ma anche che può succedere di tutto alle persone poste al di fuori della legge, come è avvenuto ad Abu Ghraib.
Come ha fatto il ramo esecutivo Trump quindi, secondo la logica della sovranità statale, niente di sbagliato nell'estate del 2020. Ha semplicemente fatto quello che dovrebbe fare come presidente e sovrano.
Guerra civile
Nel libro Stasi Giorgio Agamben delinea un progetto di teoria della guerra civile, a statologia, basato sull'analisi del pensiero politico dell'antica Grecia, la copertina del libro di Thomas Hobbes Leviathan e il rifiuto del gioco da parte di Carl Schmitt. La guerra civile è una questione finora trascurata nel pensiero politico, tende quasi a costituire uno scandalo per la filosofia politica, dove assume la forma di un ritorno allo stato che sta davanti alla società. Agamben rifiuta questa comprensione della guerra civile. La tesi è che la guerra civile è «la soglia fondamentale della politicizzazione in Occidente».
Agamben affronta un fenomeno che non è stato realmente analizzato, ma che è rimasto all'ombra di altri concetti. La guerra e la rivoluzione sono state analizzate e concettualizzate a fondo, mentre la guerra civile è rimasta sottovalutata. I tre testi costituiscono tre distinti contributi a tale concettualizzazione finora carente, anche se non si uniscono in una vera e propria coerente teoria più ampia della guerra civile. Si tratta piuttosto di elementi parziali per un'analisi più ampia del rapporto tra nuda vita e sovranità politica, che si dispiega in altre parti del progetto Homo sacer.
Agamben inizia analizzando statistica, la guerra civile nella polis greca. Dialogando con Nicole Loraux, descrive che il rapporto tra la casa e la città è molto più complicato nella polis greca di quanto spesso si creda, è un "rapporto ambiguo", scrive, e la stasi costituisce una transizione tra i due, tra la famiglia non politica e la città politica. Oikos e polis sono quindi in realtà sempre già ripiegate l'una nell'altra. E la guerra civile è un processo in cui i fenomeni non politici diventano politici. Come afferma Agamben: «Ciò significa che la guerra civile nel sistema politico greco funziona come una soglia di politicizzazione o depoliticizzazione, per cui la casa è estesa alla città e la città è depoliticizzata alla famiglia». La guerra civile è una soglia, non sta – come scrive Agamben, statis significa alzarsi e stare – né in casa né in città, ma è una sorta di doppio spostamento, dove interno ed esterno si mescolano: «il legame politico si sposta in casa» e «la famiglia si rivolge all'esterno come appartenenza politica».
L'emergere del paradigma biopolitico nei tempi moderni.
Troviamo qui una variante del rapporto fondamentale che Agamben analizza nel primo volume del progetto Homo sacer, dove descrive l'esclusione inclusiva della nuda vita, zoe. Agamben rivede così l'analisi di Michel Foucault sull'emergere del paradigma biopolitico nei tempi moderni e descrive come la vita biologica fosse già oggetto di movimenti politicizzanti nell'antica Grecia. La denuncia di questo movimento di (de)politicizzazione “originale” rende necessaria una rivisitazione delle nozioni regolatrici di politica e democrazia.
Il testo successivo, che come il primo era originariamente una conferenza alla Princeton University nell'ottobre 2001, è un'analisi della stampa che forma la copertina del primo-
edizione di Hobbes Leviathan, che fu pubblicato nel 1651. Anche in questo caso si tratta di un'opera o dettaglio estraneo apparentemente insignificante. Ovviamente è il testo che è stato interpretato più e più volte, pochi hanno notato l'illustrazione, che Abraham Bosse ha preparato secondo le istruzioni di Hobbes. Ma l'immagine risulta essere piuttosto significativa. Secondo Agamben, la stampa mostra che la comunità politica è un'illusione ottica, dove il sovrano esiste all'esterno e crea ordine in una moltitudine dissolta e incoerente. Quando la moltitudine diventa il popolo, è rappresentata dal re. Agamben chiama questo rapporto 'ademi', l'assenza di persone. Il punto è che il mondo accademico è costitutivo dello stato moderno. Ogni volta che la moltitudine cerca di rifiutare questa situazione e di far valere la propria voce, essa scompare come il popolo dietro al sovrano. Mostra la copertina, dove il Leviatano troneggia su una città deserta dove vanno in giro solo alcuni soldati e pochi medici pandemici. La moltitudine è dissolta e non si vede in città. Essa "non ha significato politico", come scrive Agamben. D'altra parte, il corpo di Leviathan è pieno di tante piccole persone. È il popolo che scompare nel sovrano. Come scrive Agamben: «L'enigma che l'emblema [immagine in copertina] pone al lettore è una città svuotata di abitanti e uno stato che è al di fuori dei suoi confini geografici».
Agamben conclude su questa base che il popolo è «l'assolutamente presente, che per questo non può mai essere presente e quindi può solo essere rappresentato». Siamo così ancora una volta di fronte a una soglia o transizione, dove avviene una (de)politicizzazione, dove la moltitudine è esclusa e la città è così fondata. Le persone sono doppie, caratterizzate da una frattura fondamentale tra bios e zoe, popolo e moltitudine. Una frattura che impedisce al popolo di essere sempre pienamente presente.
Nel libro 'Stasi' Agamben delinea una bozza per una teoria della guerra civile.
Nel terzo e ultimo capitolo, Agamben prende le distanze dal giurista pro-Hitler Carl Schmitt, più volte coinvolto nel progetto Homo sacer. In questo testo, che è un'aggiunta successiva alle due conferenze del libro, Agamben discute la definizione di Schmitt del politico, e più precisamente ciò che Schmitt cerca di spingere al di fuori del politico, vale a dire il gioco. Il politico e la guerra – Schmitt stabilisce una circolarità tra l'inimicizia e la guerra che diventano l'uno presupposto dell'altro – sono fenomeni gravi secondo Schmitt. È qualcosa di completamente diverso dall'intrattenimento e dal gioco. Per Schmitt è importante distinguere il gioco dalla guerra e quindi dalla politica. Perché se la guerra è una specie di gioco, l'inimicizia scompare o si relativizza. Agamben si riferisce all'antica Grecia, dove la guerra era un gioco ritualizzato che non assumeva necessariamente la forma di un'uccisione fisica. Così emerge un paradigma di guerra completamente diverso. È più di chiunque altro lo storico della cultura olandese Johan Huizinga che ha descritto quest'altra concezione della guerra, che dirige una critica radicale del concetto schmittiano di inimicizia e dissolve il divario tra politica seria e gioco. La proposta di Agamben è di sostituire la distinzione amico-nemico e la "serietà politica" di Schmitt con un'idea di guerra (civile) ispirata a Huizinga come gioco o gioco. Al posto della guerra di Schmitt, che culmina nella disumanizzazione del nemico, sia esso soldato, criminale o migrante, riscopriamo l'agonia della guerra civile, che è comica e apre il soggetto ad altre possibilità e forme di vita. Questo modello giocoso viene costantemente rifiutato, la guerra civile si trasforma in guerra e le distinzioni tra guerra e pace, polizia e militari si dissolvono.
Agamben non menziona Guy Debord i testi, men dennes legendariske Gioco di guerra, su cui Debord ha lavorato per più di 40 anni, è un ovvio contributo al pensiero della guerra come gioco. Come è noto, anche i Situazionisti descrivevano le loro attività come arte di battaglia, arte della guerra, in cui svuotavano di senso le forme figurative di dominio della società operante e vivevano 'criminalmente' senza riguardo per la legge.
Indigenza fuori dagli stati
In continuità nei tre contributi all'analisi della guerra civile, troviamo così note marginali che puntano verso un controparadigma all'esclusione inclusiva del potere sovrano, un pensiero di realizzazione o annullamento della depoliticizzazione della zoe da parte del potere sovrano, ciò che Agamben infine nel progetto Homo sacer e nell'estensione delle chiamate di Benjamin alla miseria. La miseria è una quantità complessa. Non è un'abrogazione o distruzione, né un riassetto nel senso di sostituzione con un'altra versione della stessa cosa, come quando si prende il potere e si stabilisce un nuovo governo. Indigente è disabilitare, scrive Agamben in più punti. È un rendering non operativo. Né abolizione né realizzazione, ma un addio al gesto di divisione che è alla base della metafisica e della politica occidentali. Agamben cerca di uscire da questa scissione originaria. Non è un progetto politico, un obiettivo in una battaglia politica tra destra e sinistra, per esempio, ma un allontanamento dal modo in cui pensiamo alla politica in generale, dove si stabilisce necessariamente una parte non politicizzata, che è successivamente politicizzato, è davvero fatto.
Sebbene Agamben inizi scrivendo che abbiamo già una teoria della rivoluzione che offusca una comprensione della guerra civile, penso che con il progetto Homo sacer abbiamo il punto di partenza per una nuova comprensione di cosa significhi un'effettiva rottura rivoluzionaria.
Descrivere l'indigenza in corso e il suo potenziale come affermazione della pluralità nel mondo.
Gli schizzi di Agamben per una teoria della guerra civile sono forse anche un contributo a una nuova teoria della rivoluzione. Rivoluzione oltre la politica. Dove la rivoluzione è finalmente pensata al di là di ogni nozione di stato e in piedi come un soldato che saluta. La rivoluzione come addio e sospensione della guerra civile. Una vera anarchia, e non il (dis)ordine dello Stato. Ciò che a un certo punto potremmo chiamare di nuovo lotta di classe, se riusciamo a sbarazzarci delle molte connotazioni – l'operaio industriale maschio, “socializzazione della produzione” – che si aggrappano al termine e perpetuano un'opposizione a lungo obsoleta tra destra e sinistra. Allora avremo un concetto di rivoluzione che non è né una questione di realizzazione dell'una o dell'altra idea, né qualcosa che può costituire un programma politico o essere rappresentato politicamente. Questo di per sé costituirà una significativa ristrutturazione concettuale e un contributo per portare la teoria alla pari con le proteste già in corso che continuano a svolgersi in tutto il mondo. Piuttosto che lamentarsi dell'erosione di un precedente vocabolario rivoluzionario e descrivere le rivolte come "non movimenti", si tratta di descrivere la miseria in corso e il suo potenziale come affermazione della pluralità nel mondo.