La permanenza e la possibilità della crisi

In un testo recente, la femminista marxista descrive Nancy Fraser l'attuale situazione storica come «una crisi epocale». Il punto di partenza del suo testo è il cambiamento avvenuto con la questione del clima, che in un tempo relativamente breve è passato dall'essere un focus per i movimenti climatici a costituire una questione politica irreversibile e urgente che tutti devono affrontare. Come scrive Fraser, c'è più o meno accordo sul lato scientifico della questione, ma d'altra parte c'è grande disaccordo sulla gestione politica del problema, su ciò che deve essere fatto. Non solo la questione della gestione della crisi climatica è di per sé complicata, ma si pone in un contesto di crisi sovrapposte che hanno rimosso le basi per proiezioni politiche coerenti.

La crisi climatica si trasforma così in una crisi economica di lungo periodo che risale al rallentamento dell'economia mondiale alla fine degli anni '1960, ma che divenne seriamente visibile con la crisi finanziaria del 2008, quando divenne chiaro che il credito e la crescita locale nel sud-est L'Asia aveva mascherato una lenta contrazione delle cosiddette economie avanzate. Questo restringimento dell'economia si è manifestato come un calo dei salari reali, non da ultimo in economie come Stati Uniti, Regno Unito, Francia e Italia, e una massiccia crescita della disuguaglianza locale e globale. Il "lungo atterraggio di fortuna neoliberista", come lo ha definito il comunista di sinistra Loren Goldner, si è manifestato anche come una lenta erosione dei sistemi democratici nazionali, che sono stati trasformati in governance tecnocratica e austerità neoliberista.

Trump sta solo facendo quello che dovrebbe fare.

Lo svuotamento delle democrazie nazionali, dove i maggiori partiti avevano finito per concordare la stessa politica “neoliberale”, vale a dire. dopo Mitterand all’inizio degli anni Ottanta, ma decisamente da quel momento in poi Gerhard Schröder og Blair negli anni ’1990, ha infine aperto la porta agli eccessi nazionalisti sotto forma di xenofobia e razzismo. In Danimarca, conosciamo questa storia come la battaglia per le voci razziste, che prese piede a partire dalla fine degli anni '1990, dopo che diversi giornali e riviste mattutine avevano lanciato campagne sui "rifugiati criminali" e sulla necessità di "restringere" le condizioni di asilo danesi. e la politica dei rifugiati. Le vuote democrazie professionalizzate possono apparentemente essere animate oggi solo attraverso l’odio e la demonizzazione degli altri socialmente costruiti. In un primo momento, i partiti politici che si presentano come partiti anti-establishment mobilitano le voci critiche nei confronti della globalizzazione e nel momento successivo, i partiti statali cercano di assorbire le critiche aumentando la selezione e il duro trattamento dei rifugiati.

La crisi climatica, o quella che Fraser chiama crisi ecologica, è quindi collegata a una crisi economica e sociale e a una crisi politica. Questo è ovviamente il motivo per cui Fraser parla di crisi epocale. Siamo di fronte a una «crisi generale i cui effetti si stanno metastatizzando ovunque e scuotono la fiducia nelle visioni del mondo consolidate e nelle élite dominanti». Come scrive Fraser, il risultato di questo sviluppo non è solo "una crisi di egemonia", l'ordine dominante ha difficoltà a riprodursi, ma anche ciò che lei chiama un "'selvaggio' dello spazio pubblico".

Lo spazio pubblico è infatti caratterizzato da lotte violente, esemplificate dalle proteste che hanno avuto luogo in seguito all’uccisione dell’afroamericano George Floyd nel maggio e giugno 2020 negli Stati Uniti. Non solo è stata data alle fiamme una stazione di polizia a Minneapolis, la città dove è stato ucciso Floyd, ma centinaia di migliaia di persone in tutti gli Stati Uniti sono scese in strada nel più grande movimento di protesta multirazziale, ma guidato da afroamericani, della recente storia americana. che, sia chiaro, non si limitò a pochi quartieri “neri”, ma si diffuse in aree signorili di Los Angeles, New York e una miriade di altre grandi città. Le proteste presero la forma di rivolte, saccheggi e rovesciamento di statue, dove statue e monumenti di generali del sud come Robert E. Lee e presidenti come Andrew Jackson, ma anche Colombo, furono rovesciati o ridipinti. Statue che in un modo o nell’altro glorificano il colonialismo razzista. Citando la necessità di proteggere i monumenti e le proprietà pubbliche, l'allora presidente Donald Trump non solo ha emesso un ordine esecutivo che prevedeva fino a dieci anni di carcere per aver dipinto una statua pubblica, ma ha contemporaneamente dispiegato varie forze di polizia nazionali, inclusa la Border Patrol, che è stata schierata nell'i.a. Portland, dove hanno rapito manifestanti mascherati e a bordo di auto senza targa e li hanno trattenuti per ore senza accusa.

L’uso della polizia di frontiera da parte di Trump ha suscitato indignazione tra parti del mainstream politico negli Stati Uniti e nel mondo. Ma la critica purtroppo è fuori luogo. Trump sta praticamente facendo quello che dovrebbe fare. Come Agamben ha descritto in modo convincente nel suo ampio progetto Homo sacer, nel quale il presente libro è incluso come volume II.2, lo Stato può utilizzare mezzi extra-legali per tutelarsi. Ogni volta che uno Stato si costituisce, va oltre la legge che sta cercando di istituire. Questo è il paradosso della sovranità statale. Un paradosso che appare ogni volta che lo Stato è messo in discussione o è in crisi. Come è avvenuto nell’estate del 2020 negli USA. Quando lo Stato è in crisi, introduce lo stato di emergenza per ristabilire l’ordine.

L’esempio evidente di tale stato di emergenza negli ultimi tempi è la guerra al terrorismo.

L’esempio evidente di tale stato di emergenza negli ultimi tempi è la guerra al terrorismo. Dopo l'attacco terroristico World Trade Center og Pentagono nel settembre 2001, il presidente George W. Bush ha imposto uno stato di emergenza che non solo ha sospeso un’ampia gamma di diritti legali e politici per i cittadini statunitensi, ma ha anche consentito la creazione di una rete di prigioni e campi segreti in cui i militari statunitensi e i loro alleati persone detenute, senza essere portate davanti a un giudice o a un tribunale militare. La base di Guantanamo a Cuba è un punto di questa rete, che a un certo punto includeva anche la prigione di Abu Ghraib fuori Baghdad, dove gli iracheni detenuti venivano torturati, umiliati e fotografati per divertimento dalle guardie carcerarie americane. Il punto non è solo che il ramo esecutivo del governo esce continuamente dai confini legali formali, ma anche che tutto può succedere alle persone poste al di fuori della legge, come è avvenuto ad Abu Ghraib.

Come ha fatto il ramo esecutivo Trump quindi, secondo la logica della sovranità statale, non c’è nulla di sbagliato nell’estate del 2020. Ha fatto semplicemente quello che dovrebbe fare come presidente e sovrano.

Guerra civile

Nel libro Stasi Giorgio Agamben delinea una bozza di teoria della guerra civile, a staciologia, basato sull'analisi del pensiero politico dell'antica Grecia, la copertina di Thomas Hobbes Leviathan e il rifiuto del gioco da parte di Carl Schmitt. La guerra civile è una questione finora trascurata dal pensiero politico, tende quasi a costituire uno scandalo per la filosofia politica, dove assume la forma di un ritorno ad una condizione che sta dinanzi alla società. Agamben rifiuta questa comprensione della guerra civile. La tesi è che la guerra civile sia «la soglia fondamentale per la politicizzazione in Occidente».

Agamben affronta un fenomeno che non è stato realmente analizzato, ma che è rimasto all'ombra di altri concetti. La guerra e la rivoluzione sono state analizzate e concettualizzate a fondo, mentre la guerra civile è rimasta sottoesaminata. I tre testi costituiscono tre distinti contributi a tale concettualizzazione finora mancata, anche se non si uniscono come una teoria più ampia e coerente della guerra civile. Si tratta piuttosto di elementi parziali per un’analisi più ampia del rapporto tra nuda vita e sovranità politica, che si dispiega in altre parti del progetto Homo sacer.

Agamben comincia analizzando statistica, la guerra civile nella polis greca. Nel dialogo con Nicole Loraux, descrive che nella polis greca il rapporto tra casa e città è molto più complicato di quanto spesso si creda, si tratta di un "rapporto ambiguo", scrive, e la stasi costituisce una transizione tra le due, tra la famiglia non politica e la città politica. Oikos e polis sono quindi in realtà sempre già ripiegati l'uno nell'altra. E la guerra civile è un processo in cui i fenomeni non politici diventano politici. Come dice Agamben: «Ciò significa che la guerra civile nel sistema politico greco funziona come una soglia di politicizzazione o depoliticizzazione, per cui la casa viene estesa alla città e la città viene depoliticizzata alla famiglia.» La guerra civile è una soglia, non sta – come scrive Agamben, statis significa alzarsi e stare in piedi – né in casa né in città, ma è una sorta di doppio spostamento, dove l’interno e l’estraneo si mescolano: «il legame politico si sposta all'interno delle mura domestiche» e «la famiglia si rivolge all'esterno come appartenenza politica».

L’emergere del paradigma biopolitico nei tempi moderni.

Troviamo qui una variante del rapporto di fondo che Agamben analizza nel primo volume del progetto Homo sacer, dove descrive l’esclusione inclusiva della nuda vita, zoe. Agamben rivede così l'analisi di Michel Foucault sull'emergere del paradigma biopolitico nei tempi moderni e descrive come la vita biologica fosse già oggetto di movimenti politicizzanti nell'antica Grecia. La denuncia di questo movimento di (de)politicizzazione “originale” rende necessaria una rivisitazione delle nozioni normative della politica e della democrazia.

Il testo successivo, che come il primo era in origine una conferenza tenuta all'Università di Princeton nell'ottobre del 2001, è un'analisi della stampa che costituisce la copertina del primo.
edizione di Hobbes Leviathan, che fu pubblicato nel 1651. Anche in questo caso si tratta di un'opera o di un dettaglio estraneo apparentemente insignificante. Naturalmente si tratta del testo che è stato interpretato più e più volte, pochi hanno notato l'illustrazione, che Abraham Bosse ha preparato secondo le istruzioni di Hobbes. Ma l’immagine risulta essere piuttosto significativa. Secondo Agamben la stampa mostra che la comunità politica è un’illusione ottica, dove il sovrano esiste all’esterno e crea ordine in una moltitudine dissolta e incoerente. Quando la moltitudine diventa popolo, è rappresentata dal re. Agamben chiama questa relazione 'ademi', assenza di persone. Il punto è che il mondo accademico è costitutivo dello Stato moderno. Ogni volta che la moltitudine tenta di respingere questa situazione e di far valere la propria voce, scompare come il popolo dietro al sovrano. Mostra la copertina, dove il Leviatano troneggia su una città vuota dove girano solo alcuni soldati e alcuni medici pandemici. La moltitudine è dissolta e non si vede in città. Essa "non ha alcun significato politico", come scrive Agamben. D'altra parte, il corpo del Leviatano è pieno di tante piccole persone. È il popolo che scompare nel sovrano. Come scrive Agamben: «L'enigma che lo stemma [immagine in copertina] pone al lettore è una città svuotata di abitanti e uno Stato fuori dai suoi confini geografici.»

Agamben conclude su questa base che il popolo è «l'assolutamente presente, che per questo motivo non può mai essere presente e quindi può solo essere rappresentato». Ci troviamo quindi ancora una volta di fronte a una soglia o transizione, dove avviene una (de)politicizzazione, dove la moltitudine viene esclusa e la città viene così fondata. Il popolo è doppio, caratterizzato da una frattura fondamentale tra bios e zoe, popolo e moltitudine. Una frattura che impedisce al popolo di essere mai pienamente presente.

Nel libro 'Stasi' Agamben delinea un abbozzo di teoria della guerra civile.

Nel terzo e ultimo capitolo Agamben prende le distanze dal giurista filo-hitleriano Carl Schmitt, più volte coinvolto nel progetto Homo sacer. In questo testo, che è un'aggiunta successiva alle due conferenze del libro, Agamben discute la definizione di politico di Schmitt, e più precisamente ciò che Schmitt cerca di spingere al di fuori del politico, vale a dire il gioco. La politica e la guerra – Schmitt stabilisce una circolarità tra l'inimicizia e la guerra che diventano reciprocamente precondizioni – sono secondo Schmitt fenomeni seri. È qualcosa di completamente diverso dall’intrattenimento e dal gioco. Per Schmitt è importante distinguere il gioco dalla guerra e quindi dalla politica. Perché se la guerra è una specie di gioco, l'inimicizia scompare o si relativizza. Agamben si riferisce all'antica Grecia, dove la guerra era un gioco ritualizzato che non assumeva necessariamente la forma di uccisione fisica. Emerge così un paradigma di guerra completamente diverso. È più di chiunque altro lo storico culturale olandese Johan Huizinga a descrivere quest’altra concezione della guerra, che dirige una critica radicale del concetto schmittiano di inimicizia e dissolve il divario tra politica seria e gioco. La proposta di Agamben è di sostituire la distinzione amico-nemico e la "serietà politica" di Schmitt con un'idea ispirata a Huizinga della guerra (civile) come gioco o gioco. Al posto della guerra di Schmitt, che culmina nella disumanizzazione del nemico, sia esso soldato, criminale o migrante, riscopriamo l'agonale guerra civile, che è comica e apre il soggetto ad altre possibilità e forme di vita. Questo modello giocoso viene costantemente rifiutato, la guerra civile si trasforma in guerra e le distinzioni tra guerra e pace, tra polizia e esercito si dissolvono.

Agamben non ne parla Guy Debord nel testo, ma è leggendario Gioco di guerra, su cui Debord ha lavorato per più di 40 anni, è un evidente contributo alla concezione della guerra come gioco. Come è noto, anche i situazionisti definivano la loro attività come: arte della guerra, arte della guerra, in cui svuotavano di significato le forme figurate di dominio della società agente e vivevano “criminalmente” senza riguardo per la legge.

Indigenza dello Stato

Ininterrottamente nei tre contributi all'analisi della guerra civile troviamo quindi note marginali che puntano verso un contro-paradigma all'esclusione inclusiva del potere sovrano, una riflessione sulla realizzazione o l'annullamento della depoliticizzazione della zoe da parte del potere sovrano, ciò che Agamben infine in Il progetto Homo sacer e in estensione di Benjamin chiama la miseria. La miseria è una quantità complessa. Non si tratta di un’abrogazione o di una distruzione, né di un riassetto nel senso di sostituzione con un’altra versione della stessa cosa, come quando si prende il potere e si istituisce un nuovo governo. Indigente è disabile, scrive Agamben in più punti. È un rendering non operativo. Né abolizione né realizzazione, ma un addio al gesto divisivo che è alla base della metafisica e della politica occidentale. Agamben cerca di uscire da questa scissione originaria. Non si tratta di un progetto politico, di un obiettivo in una battaglia politica tra destra e sinistra, per esempio, ma di un allontanamento dal modo in cui pensiamo alla politica in generale, dove necessariamente si stabilisce una parte non politicizzata, che successivamente viene politicizzata, viene davvero fatto.

Sebbene Agamben inizi scrivendo che abbiamo già una teoria della rivoluzione che oscura la comprensione della guerra civile, penso che con il progetto Homo sacer abbiamo il punto di partenza per una nuova comprensione di cosa significhi una vera rottura rivoluzionaria.

Descrivere la miseria in corso e le sue potenzialità come affermazione della pluralità nel mondo.

Gli abbozzi di Agamben per una teoria della guerra civile sono quindi forse anche un contributo a una nuova teoria della rivoluzione. Rivoluzione oltre la politica. Dove la rivoluzione è finalmente pensata al di là di ogni nozione di Stato e stando in piedi come un soldato che saluta. La rivoluzione come addio e sospensione della guerra civile. Una vera anarchia, e non il (dis)ordine dello Stato. Ciò che a un certo punto potremmo chiamare di nuovo lotta di classe, se riusciamo a liberarci delle molte connotazioni – il lavoratore industriale maschio, la “socializzazione della produzione” – che si aggrappano al termine e perpetuano un’opposizione da tempo obsoleta tra destra e sinistra. Allora avremo un concetto di rivoluzione che non è né una questione di realizzazione dell'una o dell'altra idea, né qualcosa che possa costituire un programma politico o essere rappresentato politicamente. Ciò costituirà di per sé una significativa ristrutturazione concettuale e un contributo per portare la teoria allo stesso livello delle proteste già in corso che continuano ad aver luogo in tutto il mondo. Piuttosto che lamentare il deterioramento del precedente vocabolario rivoluzionario e descrivere le rivolte come “non movimenti”, si tratta di descrivere la miseria in corso e il suo potenziale come affermazione della pluralità nel mondo.