(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Il paese di cui sono cittadino definisce la mia nazionalità come "ebraica" durante i censimenti. Si riferisce anche a se stesso come allo stato del "popolo ebraico". Significa che i fondatori ei legislatori del paese vedono questo stato come proprietà collettiva degli "ebrei del mondo" – indipendentemente dal fatto che uno sia credente o meno – invece di vederlo come uno stato democratico e indipendente per i suoi cittadini.
Lo Stato di Israele mi definisce ebreo. Non perché mi esprimo con una lingua ebraica, canto canzoni ebraiche, mangio cibo ebraico, leggo libri ebraici o svolgo altre attività ebraiche. Sono classificato come ebreo perché lo stato, tramite un controllo dei miei precedenti familiari, ha stabilito che sono nato da madre ebrea, che a sua volta è ebrea perché lo era mia nonna, sempre grazie alla mia bisnonna. Così continua attraverso una successione infinita di generazioni.
Se solo mio padre fosse stato considerato ebreo, sarei stato registrato come austriaco. Sono nato in un campo profughi nella città di Linz subito dopo la seconda guerra mondiale. Anche in questo caso avrei potuto rivendicare la cittadinanza israeliana, ma comunque: non avrebbe avuto importanza se parlassi, imprecassi, insegnassi e scrivessi in ebraico e frequentassi le scuole israeliane. Agli occhi della legge sarei stato austriaco.
Fortunatamente, o sfortunatamente, a seconda di come si guarda la questione, mia madre fu identificata come ebrea quando arrivò in Israele alla fine del 1948. Per questo motivo, sui miei documenti d'identità avevo la dicitura "ebrea". Inoltre – e questo può sembrare paradossale – secondo la legge israeliana non mi è consentito cessare di essere ebreo. Non è una mia libera scelta. La mia nazionalità può essere cambiata solo se mi converto ad un'altra religione.
Il problema è che non credo in un potere superiore.
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In occasione Nella prima metà del XX secolo, mio padre lasciò la scuola del Talmud, smise di andare in sinagoga ed espresse regolarmente la sua avversione verso i rabbini. Ora io stesso sono arrivato a un punto in cui sento l’obbligo morale di tagliare i ponti con l’egocentrismo ebraico. Oggi sono consapevole di non essere mai stato un vero ebreo laico e mi rendo conto che una descrizione così immaginaria è priva di qualsiasi tipo di base valida o prospettiva culturale. È un’idea basata su una visione del mondo superficiale ed etnocentrica. In precedenza, pensavo che la cultura yiddish che avevo sperimentato crescendo nella mia famiglia fosse un’espressione genuina della stessa cultura ebraica. Poi mi sono ispirato a Bernard Lazare, Mordechai Anielewicz, Marcel Rayman e Marek Edelmann, i quali hanno tutti combattuto contro l’antisemitismo, il nazismo e lo stalinismo senza incorrere in una visione del mondo etnocentrica. Per questo motivo ho iniziato a identificarmi come parte di una minoranza oppressa e rifiutata. In buona compagnia, tra gli altri, del leader socialista Léon Blum e del poeta Julian Tuqim, ho insistito per sentirmi un ebreo con un'identità plasmata dalle persecuzioni, dagli assassini, dai crimini e dalle loro vittime.
Ora sono dolorosamente consapevole di essermi sottomesso a una sorta di fedeltà a Israele, di essere stato adottato in una nazione fittizia dai persecutori e dai loro seguaci e presentato come parte del gruppo esclusivo degli eletti. Pertanto, ora scelgo di dimettermi e di smettere di definirmi ebreo.
Israele non cambierà la mia nazionalità ufficiale da "ebrea" a "israeliana". Nonostante ciò, oso sperare che la comunità ebraica, sia i sionisti che gli antisionisti, tutti coloro che allineano la loro visione del mondo con convinzioni essenzialiste, rispettino il mio desiderio e smettano di classificarmi come ebreo. Ma alla fine, il loro punto di vista su di me conta poco, e conta ancora meno quello che pensano gli altri idioti antisemiti. Alla luce delle tragedie storiche del XX secolo, non voglio più far parte di una piccola minoranza in un club esclusivo di cui altri non hanno l’opportunità di far parte.
Quando rifiuto essendo ebreo, rappresento anche una specie in via di estinzione. Quando insisto sul fatto che solo il mio passato storico è ebraico, mentre la mia vita quotidiana è israeliana – e che si spera che il mio futuro e quello dei miei figli siano governati da principi universali, aperti e compassionevoli – vado contro la tendenza etnocentrica dominante.
Come storico moderno, la mia ipotesi è che la distanza culturale tra me e il mio pronipote sarà altrettanto grande, se non maggiore, di quella tra me e il mio bisnonno. Per il meglio è abbastanza! Sfortunatamente, vivo tra molti che credono che i loro successori somiglieranno a loro in ogni modo possibile. Per loro i loro popoli sono eterni— a fortiori un popolo razziale come gli ebrei.
Sono consapevole di vivere in una delle società più razziste del mondo occidentale. Il razzismo esiste ovunque, ma in Israele è profondamente sancito dalla legge. Viene insegnato nelle scuole e nelle università e diffuso nei media. Soprattutto – e questa è la cosa peggiore – i razzisti in Israele non sanno quello che fanno. Pertanto non sento il bisogno di scusarmi. Questa mancanza di necessità di rispondere da solo ha reso Israele un importante punto di riferimento per diversi movimenti estremisti di destra a livello mondiale – movimenti che affondano le loro radici in un antecedente antisemita che conosciamo fin troppo bene.
Vivere in una società del genere è diventato insostenibile, ma devo anche ammettere che è altrettanto difficile crearsi una casa altrove. Faccio parte della creazione culturale, linguistica e concettuale della macchina sionista. Non posso cambiare questo. In base alla mia vita quotidiana e alla mia cultura di base, sono israeliano. Non provo alcun apprezzabile orgoglio per questo, così come non sento motivo di essere orgoglioso di essere un uomo con gli occhi castani e un'altezza media. Spesso mi vergogno di Israele, soprattutto quando assisto alla crudele colonizzazione militare di vittime deboli e indifese, che non fanno parte del “popolo eletto”.
Quando sono lontano da Israele, immagino il mio angolo di strada a Tel Aviv e non vedo l'ora di tornare.
In precedenza aveva Fluttuo in sogni utopici secondo cui un palestinese-israeliano si sentirebbe a casa a Tel Aviv come un ebreo-americano a New York. Volevo che la vita di un israeliano musulmano a Gerusalemme fosse come quella di un ebreo-francese a Parigi. Avrei voluto che i figli israeliani di immigrati cristiani africani potessero essere trattati come lo sono a Londra i figli britannici di immigrati indiani. Desideravo con tutto il cuore che i bambini israeliani potessero essere educati insieme nelle stesse scuole. Oggi so che questo sogno richiederà enormi cambiamenti. So che le mie richieste sono esagerate e quasi insolenti, che anche solo esprimere questi desideri è visto come un attacco al carattere ebraico di Israele – e quindi come antisemitismo – da parte dei sionisti e dei loro sostenitori.
Se potessimo Se iniziassimo a considerare l’identità israeliana come politica e culturale piuttosto che come “etnica”, potremmo forse anche creare le basi per un’identità più aperta e inclusiva. Secondo la legge, infatti, è possibile essere cittadino israeliano senza essere un ebreo “etnico” laico. Si può far parte della cultura dominante mantenendo la propria cultura interiore, si può parlare una lingua egemonica e allo stesso tempo coltivarne un'altra. È possibile prendersi cura di diversi aspetti della propria vita e allo stesso tempo fonderli con altri. Per rafforzare questo potenziale politico repubblicano, però, è necessario abbandonare visioni superate e imparare a rispettare “gli altri” trattandoli da pari a pari. Inoltre, la costituzione israeliana deve essere democratizzata.
E la cosa più importante, nel caso qualcuno se ne fosse dimenticato: prima di iniziare a discutere su come possiamo cambiare la politica identitaria di Israele, dobbiamo liberarci dall'occupazione perpetua che non ci porta da nessuna parte se non sulla strada per l'inferno. Il nostro rapporto con coloro che sono cittadini di seconda classe è indissolubilmente legato al nostro rapporto con coloro che vivono nella sofferenza in fondo alla scala dell'operazione di salvataggio sionista. Si tratta di un popolo oppresso che vive sotto occupazione da quasi 50 anni. Sono stati privati dei loro diritti politici e civili in aree che lo “Stato ebraico” considera loro. Sono costantemente abbandonati e ignorati dalla politica internazionale. Oggi mi rendo conto che il mio sogno di porre fine all’occupazione e di poter stabilire una comunità tra due repubbliche, Israele e Palestina, era frutto dell’immaginazione che sottovalutava l’equilibrio di potere tra le due parti.
Comincia a sembrare che sia già troppo tardi. Tutto sembra perduto e tutti i tentativi seri di soluzione politica sono bloccati. Israele si è abituato a questo e sembra incapace di fermare il proprio dominio su un altro popolo. Sfortunatamente, anche il resto del mondo non sta facendo ciò che è necessario. I rimorsi di coscienza della comunità internazionale le impediscono di convincere Israele a ritornare ai confini del 1948. Inoltre, Israele non è pronto a incorporare ufficialmente i territori occupati, cosa che darebbe alla popolazione occupata pari cittadinanza, dando vita ad uno stato di due nazioni. Israele assomiglia alla figura mitologica del serpente che inghiotte una preda troppo grande, ma sceglie di soffocarla piuttosto che liberarla.
Questo significa? che anch'io dovrei rinunciare alla speranza? Sento una profonda discordia interiore. Mi sento un emarginato a causa della crescente etnizzazione ebraica intorno a me. Allo stesso tempo, la lingua in cui parlo, scrivo e sogno è prevalentemente ebraica. Quando sono all'estero provo nostalgia per questa lingua, la lingua che è veicolo dei miei sentimenti e dei miei pensieri. Quando sono lontano da Israele, immagino il mio angolo di strada a Tel Aviv e non vedo l'ora di tornare. E poi non vado in sinagoga per alleviare il desiderio: lì le preghiere si svolgono in una lingua che non è la mia, e le persone che incontro lì non hanno assolutamente alcun interesse a capire cosa significhi per me "essere israeliano".
A Londra sono le università con i loro studenti e studentesse, e non le scuole talmudiche (dove non ci sono studentesse), a ricordarmi il campus universitario dove lavoro io stesso. A New York sono i caffè di Manhattan, non Brooklyn con i suoi tanti gruppi etnici, che mi attirano, perché assomigliano ai caffè di Tel Aviv. E quando visito le brulicanti librerie parigine, penso al Festival del libro ebraico che si tiene ogni anno in Israele – e non agli scritti sacri dei miei antenati.
Il mio profondo attaccamento a questo Paese sembra solo alimentare il pessimismo che provo nei suoi confronti. Pertanto, spesso mi sento scoraggiato per il presente e ho paura per il futuro. Sono stanco e sento che l'ultima traccia di ragione sta scomparendo dall'azione politica e che il sonnambulismo imprevedibile è tutto ciò che resta. Ma non posso permettermi di diventare completamente fatalista. Sono fermamente convinto che se l’umanità è riuscita a superare il XX secolo senza una guerra nucleare, allora tutto è possibile, anche in Medio Oriente.
Dovremmo ricordare le parole di Theodor Herzl, l'uomo responsabile del fatto che sono israeliano: "Se volete, non è una leggenda".
Come discendente degli oppressi che sono riusciti a superare l’inferno europeo degli anni Quaranta senza perdere la speranza in una vita migliore, non mi è permesso disperare. Pertanto, per creare un domani migliore, e qualunque cosa dicano i miei critici, continuo a scrivere.
Sand è uno storico.
