(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
L'ultimo libro di Agamben è costituito da una serie di saggi che ruotano attorno al rapporto tra arte e vita. Cosa c'è in gioco nella letteratura? C'è un fuoco che le nostre storie hanno perso, ma che lo scrittore sta cercando di riscoprire? Qual è questa pietra filosofale che l'autore cerca di evocare con la passione di un alchimista nella fornace fusa delle parole? Il fuoco e il racconto Tratta la letteratura, il mistero del linguaggio, l'atto creativo (atto poetico), la difficoltà di lettura, dal libro allo schermo e il rapporto tra scrittura e vita. Il libro porta il lettore sulle tracce delle domande più importanti sulla letteratura come forza trasformatrice: il rapporto con il mistero della vita stessa.
La perdita del fuoco. Siamo circondati da letteratura e narrativa da tutti i lati. Non sono mai stati pubblicati così tanti libri, ma la letteratura stessa è solo una forma di comunicazione tra tante. La letteratura come utopia creatrice di vita, come forza di elaborazione dell’esperienza, ha perso il suo significato. Quando, secondo Agamben, l'umanità si allontana sempre più dalle fonti del mistero della vita, è perché perdiamo progressivamente la memoria di ciò che la tradizione letteraria ci ha insegnato sul fuoco – fonte della vita. Apuleio (n. 125 d.C.) L'asino d'oro (Le Metamorfosi), il cui protagonista si trasforma in un asino, trova infine guarigione nella consacrazione trasformativa della letteratura. L'incontro con la fonte della vita del fuoco è, nell'immaginario letterario, un incontro con l'enigmatica bellezza e crudeltà dell'iniziazione che è la nostra vita. Basandoci su una leggenda ebraica del Chassidismo, apprendiamo che non possiamo accendere il fuoco, ma possiamo raccontare la storia, e questo dovrebbe essere sufficiente. Il mistero nasconde sempre il suo fuoco, ma lo conosciamo attraverso i nostri racconti. C'è quindi qualcosa al di fuori del linguaggio che la storia cerca di evocare, ma a questo abbiamo accesso solo attraverso il linguaggio. Qui cominciano le difficoltà per l'uomo moderno nei confronti della letteratura: essa o rivela troppo o non rivela nulla. O la letteratura è ridotta a La bella storia o a comunicazione af emozioni e vita. Ma credere nell'utopia formativa della letteratura è credere nella perdita del fuoco. Nelle parole di Agamben: "La letteratura è il luogo in cui vediamo la luce oscura che proviene dal mistero". Il fuoco è il segno del mistero della vita che viene applicato al linguaggio. «I generi letterari – la tragedia, l'elegia, l'inno e la commedia non sono altro che modi diversi in cui il linguaggio annuncia la sua perdita di questo fuoco.» Ma l'autore non sembra più accorgersi di queste ferite, dice Agamben: «Si muovono ciechi e sordi attraverso l'abisso del linguaggio e non odono il lamento che risuona dall'abisso; pensano semplicemente di utilizzare la lingua come strumento neutrale e non sperimentano il chiacchiericcio amareggiato governato da modelli, calcolo e vendetta. Scrivere significa contemplare (contemplare) il linguaggio. E coloro che non vedono e non amano la loro lingua, coloro che non riescono a chiarirne i sottili fili elegiaci o a percepirne lo slancio innico, non sono scrittori.
Il mistero della vita e del linguaggio. Da Walter Benjamin Agamben apprese che studiare la vita è la stessa cosa che studiare la lingua. La filologia – lo studio della lingua e della letteratura di una cultura – è la strada maestra verso il mistero della vita. Ma se esplorare la storia equivale a raccontare una storia, l’autore si trova di fronte al paradosso di poter avere fiducia solo nella letteratura – più precisamente, nella perdita del fuoco. La buona letteratura possiede uno stile in cui si sentono nella lingua i tremori assenti del fuoco. Creare un personaggio e mostrare la tensione della sconfitta e del successo, della maledizione e della felicità è più di una trama sociale; sigilla l'individuo in un destino che costituisce la vita come mistero. L'immagine linguistica rende accessibile il mistero perduto. Dopodiché scompare. Solo negli scorci troviamo l'incanto della nostra vita. Ci scusiamo per la nostra delusione. Ciò che ha perso il suo mistero resta inaccessibile.
Agamben sostiene che il computer e lo schermo hanno cambiato la nostra capacità di scrivere e pensare. Mentre il libro si definisce come un rapporto tra la pagina cartacea e la scrittura, lo schermo è un «blocco» materiale che rimane invisibile in ciò che vediamo davanti a noi. Non vediamo mai lo schermo come tale nella sua materialità, perché appena lo accendiamo si riempie di segni, simboli e immagini. Se la pagina diventa vuota o nera, è perché non funziona. Lo schermo diventa un fantasma che ha perso il corpo. Ma ciò che distingue l'opera e le potenzialità del pensiero è proprio la materialità della pagina bianca: «Pensare è ricordare la pagina bianca mentre scriviamo e leggiamo.»
La resistenza dell'azione. L'atto creativo non fa più la differenza: ha in un certo senso perso il suo stesso potenziale di resistenza nei confronti della vita umana e della società. Ma questo, secondo Agamben, perché consideriamo l'uomo come un potenziale infinito che deve essere realizzato attraverso una produzione e realizzazione costante. Dobbiamo ripensare quello che lui chiama “l'atto poetico” anziché l'atto creativo. Per Agamben, si tratta di comprendere la potenzialità come qualcosa che guardiamo dal luogo della meraviglia delle possibilità, e non dal luogo del realizzato. In tal caso, non lo vedremo mai ikke è stato realizzato. Non vediamo la negatività che le possibilità devono contenere per essere possibilità distinte dalle necessità: che la possibilità di qualcosa deve essere anche possibilità di tutto ciò che non esiste, ma che potrebbe esistere e che avrebbe potuto essere, ciò che avremmo potuto immaginare gli Stati Uniti Perdiamo il senso della possibilità come opportunità, e quindi metà della storia: la storia di tutte le possibilità non realizzate. La resistenza creativa non deve quindi essere pensata come un'opposizione a forze esterne, ma come ciò che "accade". dall'interno nel processo creativo (poetico), dove ci si espone a forze che sono sia formative che distruttive. Agamben vede l'atto poetico come la capacità che si prende cura di ciò che nella materialità della vita e del lavoro non può essere collegato a un obiettivo, ma a uno stupore, a un'attesa, a un'esitazione, alla noia, alla pazienza. L'azione poetica come resistenza dà spazio al buio, al segreto, all'inutile, alla perdita. Tutte le attività improduttive della vita che si sono tuffate nel mistero poetico dell'atto creativo. Per Agamben la resistenza politica della letteratura non è rivoluzionaria (ribaltamento della società) ma un’utopia educativa che sposta valori e confini dall’interno. Il potere della negatività, in quanto presentazione della ferita, contiene una forza critica, ma non è principalmente politica.
L’atto creativo non fa più alcuna differenza: ha perso il suo potenziale di resistenza nei confronti della vita umana e della società.
La Pietra Filosofale. Qual è allora il rapporto tra vita e lavoro? Agamben si chiede se l'atto di paternità non riguardi fondamentalmente la vita stessa, la trasformazione del sé. E se sì, che tipo di materiale è che apre la strada a una possibile trasformazione? Il caso di Rimbaud, che smise di scrivere poesie in giovane età per scomparire in Africa come trafficante d'armi e vagabondo, solleva il paradosso di un'opera letteraria che conferma un'esperienza non letteraria che, attraverso questa trasformazione, diventa appunto capace di scrivere. Sei poeta solo attraverso la tua opera, o attraverso un modo di essere e di vivere? Agamben vede una linea retta di Rimbaud sul simbolista René Daumal (Montare analogico) e torniamo agli alchimisti. Ciò che qui gli interessa non sono le intuizioni, spesso banali, del genere esoterico, ma il metodo: che la trasformazione del metallo avviene parallelamente alla trasformazione del soggetto. L'iniziazione recita: «Trasformati dalle pietre morte alle pietre sagge vive». La pratica della Scrittura è una discesa, nella resistenza della vita. Il segreto della pietra è il segreto dell'uomo: che essa trae origine da noi, che noi siamo la sua materia prima. Negli antichi alchimisti lo descrivevano come un «demone», una voce o una scintilla in una sostanza inanimata. Tra gli alchimisti greci si incontra molto presto l'idea della pietra che contiene uno spirito. Il nuovo viaggio, l'avventura dello spirito, viene spesso definito una discesa. Studiate le cose e trasformatevi in pietre filosofali viventi. Agamben si conclude con le considerazioni di Foucault sull'attività creativa come pratica o cura di sé. Se la Scrittura dà accesso a una forma di assoluzione, è perché una vita vivente non può mai essere definita in modo esaustivo attraverso il suo lavoro, ma solo attraverso la sua pratica di vita pensante – in ultima analisi, la vita anonima del pensiero.
