(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
[esseri di fantasia] Il presidente iraniano Mahmoud Ahmadinejad ha assolutamente ragione quando chiama gli Stati Uniti e il presidente George W. Bush "il grande Satana". In ogni caso, da un punto di vista storico ideologico e linguistico, perché come mostra il ricercatore religioso Asbjørn Dyrendal nel suo libro su demoni, diavoli e altre creature spiacevoli, "satana" originariamente significava "avversario".
Nella Bibbia, un satana sottopone Giobbe a prove nel libro di Giobbe, mentre uno degli angeli di Dio è descritto come satana quando blocca la strada all'asino di Balaam. IN
Demons mostra a Dyrendal come le nozioni ebraiche del potente principe del male – Lucifero, Satana, Belial, il Diavolo – siano emerse a seguito di conflitti politici e cambiamenti sociali e teologici, prima di essere coltivate e ulteriormente sviluppate dal cristianesimo primitivo, influenzato dall'ebraismo apocalittico e ambiente ellenistico.
Propaganda diabolica
Nelle prime religioni c'erano sia divinità buone che malvagie, ma dopo alcune deviazioni in Mesopotamia e Persia, Dyrendal si concentra sull'ebraismo e sul cristianesimo, con un Dio buono e onnipotente e un diavolo personificato e meno potente. Dimostra quanto sia stato importante per l'umanità avere – come cantano i Raga Rockers – qualcuno da odiare, qualcuno a cui dare la colpa di tutte le loro disgrazie.
La credenza demoniaca si sviluppò di pari passo con la società circostante e più forte era il cristianesimo in Europa, più forte diventava il diavolo. Già nell'anno 200, il padre della chiesa Tertulliano credeva che le corse di cavalli, i bagni e i ristoranti fossero diabolici, il trucco femminile fosse una distorsione demoniaca della verità e che i teatri fossero le congregazioni di Satana.
Nell'alto Medioevo, il Diavolo veniva descritto come brutto e stupido dalla maggior parte delle persone, ma a partire dal XV secolo l'inferno divenne uno strumento più forte nella propaganda politica e religiosa. Norme e requisiti che prima erano riservati al clero furono ora posti davanti ai credenti comuni – e la fede nel diavolo portò ad un crescente disprezzo per le donne, alla fede nell'autorità e a sentimenti di vergogna sessuale. Nel XVII secolo, la paura di Satana cominciò a scemare e fu usato più frequentemente come strumento nella letteratura e come simbolo nella retorica politica. Poeti come John Milton e William Blake hanno dato al Diavolo un volto umano, mentre romantici come Lord Byron e Shelley lo hanno ritratto come un eroe della liberazione – l’angelo che si ribellò a un Dio autoritario.
Un Satana popolare
Questa simbolica figura satanica è ancora con noi oggi. Milioni di persone credono ancora
Il diavolo lo usano come simbolo politico o come scherzo nella creazione di storie che richiedono l'intervento di attori malvagi.
Dyrendal mostra come Satana abbia permeato la cultura popolare a partire dal XVIII secolo, con un tuffo nella letteratura, in film come L'esorcista e Il presagio e nella serie TV Buffy l'ammazzavampiri. Tuttavia, inciampa nel fascino di Satana dai piedi di lepre che dura da quasi 1700 anni esercitato dall'hard rock, e inciampa quando trascura Satana nel capolavoro di Neil Gaiman Sandman in favore dell'Anticristo nel romanzo trivia Good Omens.
Per lo più demoni occidentali
Il problema principale con Demoni è che affonda i denti nei diavoli del cristianesimo, dimenticando così la ricca fauna demoniaca dell'Islam, dell'Induismo e del folklore giapponese e cinese. Soprattutto quando i demoni giapponesi e cinesi non sono necessariamente così malvagi come in Occidente.
Questa, d'altra parte, è la grande forza del libro Dragons dello zoologo Torfinn Ørmen, in cui sottolinea le differenze culturali tra i draghi malvagi in Occidente e i loro parenti simpatizzanti in Oriente. Purtroppo Ørmen non riesce a tracciare legami altrettanto forti tra superstizione storica e vita quotidiana. Dopo un'introduzione promettente, Drager crolla in un estenuante divagare di storie e avventure, qualcosa che diventa particolarmente chiaro quando Ørmen si sposta nella cultura popolare.
Laddove Dyrendal riesce a tracciare linee da Milton a Buffy l'ammazzavampiri, Ørmen segue le orme di Tolkien e si tuffa direttamente nella letteratura fantasy, per non venire mai più a galla.
Questi libri ci dicono molto su come e perché le creature fantastiche giocano ancora un ruolo importante, ma solo in misura limitata
Örmen riesce a spiegare perché dovremmo preoccuparci: "Utilizzando la battaglia tra il bene e il male come cornice, vengono portati avanti anche gli aspetti politicamente più spiacevoli del mito del demone: che il male puro può essere trovato, che si trova fuori di noi, e che può essere spazzato via schiacciando i suoi rappresentanti”, afferma – qualcosa su cui sia George W. Bush che Mahmoud Ahmadinejad possono sottoscrivere.
Recensito da Øyvind Holen
