All'ombra della società delle caste

"La più grande democrazia del mondo". È così che si sente spesso parlare dell'India, e forse potrebbe esserci qualcosa nella conversazione dopo che la nazione con 1,4 miliardi di abitanti ha tenuto un'altra elezione parlamentare a maggio. Eppure sembra essere una verità con modifiche.

Kenneth Bo Nielsen del Dipartimento di Studi Culturali dell'Università di Oslo, insieme a un paio di colleghi, ha deciso di fornire uno spaccato della democrazia indiana, ed è diventata una bella antologia, dove esperti di tutto il mondo fanno luce su diversi aspetti della questione. Il risultato è eccezionalmente buono.

Conosciamo l'India come una nazione multietnica. Circa l'80 per cento della popolazione è indù, ma c'è una grande minoranza musulmana e vari altri gruppi religiosi nel paese. Inoltre, la democrazia indiana è costantemente all'ombra della società delle caste.

Anupama Rao affronta abilmente queste questioni complicate in uno dei saggi. Come ricercatrice al Barnard College di New York, si interessa da tempo al sistema indiano delle caste, che continua a svolgere un ruolo importante nella comprensione indiana della democrazia. Nel periodo in cui l’India si stava emancipando dall’impero britannico, si discutevano diversi modelli di convivenza tra indù e musulmani. Tra l'altro c'era un'ala che sosteneva che le due religioni potessero convivere come nazioni uguali sullo stesso territorio, ma si è conclusa con una divisione del paese, in modo che i musulmani ottenessero uno stato a maggioranza sotto forma di Pakistan.

BR Ambedkar, che era uno dei rappresentanti di spicco dei senza casta, cercò già allora di convincere Gandhi che anche i senza casta dovessero avere una patria, ma invano. Un altro leader di questo gruppo, il politico bengalese Jogendranath Mandal, ha subito colto la conseguenza e si è trasferito in Pakistan, dove ha fatto causa comune con i musulmani ed è riuscito a diventare il primo ministro della giustizia del paese. Ma, paradossalmente, i sentimenti anti-indù lo costrinsero a tornare in India qualche anno dopo, cosa che gli riuscì benissimo.

Sviluppo economico e religione

Simili situazioni paradossali sono presenti ovunque nella democrazia indiana. Kathinka Frøystad, professore di studi moderni sull'Asia meridionale all'Università di Oslo, esamina nel suo saggio due parametri della società indiana che analisti e ricercatori di solito tengono nettamente separati. Il primo riguarda lo sviluppo economico del paese, dove la questione centrale è, ovviamente, se la maggiore prosperità sarà distribuita equamente o se contribuirà ad approfondire le differenze sociali. E il secondo è la religione, o meglio il modo in cui le tante religioni diverse si sviluppano e interagiscono con la crescita economica.

In questo caso è naturale guardare al Primo Ministro Narendra Modi, che salì al potere con le elezioni schiaccianti del 2014. Ha aperto la strada con le promesse di una rapida crescita economica e tecnologica, abbinata al rifiuto del modo di pensare occidentale a favore degli indù. quelli. Ma anche se Modi si presentava come un forte sostenitore dell’uguaglianza delle donne e di una legislazione familiare più universale, dovette rapidamente affrontare critiche per l’approfondimento delle differenze sociali, mentre in particolare la minoranza musulmana e i senza casta si vedevano trascurati a causa della forte attenzione di Modi verso gli indù. nazionalismo.

Ciò espone un importante dilemma che ha implicazioni di vasta portata per l’India in quanto mega-stato multireligioso. Dall'indipendenza nel 1947, l'India è stata caratterizzata da numerose contraddizioni interne, che hanno portato tra l'altro alla secessione di una parte del paese sotto forma di Pakistan. Ma nel quotidiano, una forma di armonia tra le religioni ha prevalso in misura altrettanto elevata, ed è andata storta in diversi luoghi, a causa della crescita aggressiva dell’economia degli anni di Modi.

Società multireligiose

Molti indiani hanno reagito con nostalgia. Nel 2018, un giovane indù di una delle caste più abbienti scrisse su Facebook di sua madre, che aveva un caro ricordo di come la sera ha celebrato la sua puja, il rito indù della preghiera, mentre la chiamata alla preghiera proveniva da una moschea vicina. La nostalgia della madre era legata al fatto che avevano potuto permettersi di trasferirsi in una «comunità recintata» senza moschee nelle vicinanze. Sotto Modi la profonda comprensione dei rituali del prossimo e la comunione tra le religioni sono state duramente assediate.

Comprensibilmente, questo problema non è recente. Nel 1992-93, drammatici scontri tra indù e musulmani portarono alla distruzione del santuario Babri Masjid ad Ayodhya. Successivamente, la rivista India Today ha chiesto a 20 diversi intellettuali come pensavano che il terreno su cui era stata situata la moschea potesse essere utilizzato al meglio. Ben sette hanno suggerito di costruire uno spazio rituale che tutte le religioni possano condividere, e pensieri simili circolano in molti altri luoghi dell’India. Ma è stato anche dimostrato che in tempi di significativa leadership indù, tali luoghi vengono rapidamente induizzati, mentre qualcosa di simile avviene sotto una significativa leadership musulmana. Questo è stato in gran parte il caso sotto Modi, e quindi è diventata una delle grandi sfide per la democrazia indiana che la crescita economica sia distribuita equamente tra la popolazione e allo stesso tempo che l’India rimanga una società multietnica e multireligiosa di beneficio. , e non solo di nome.