Quale posto possiamo dare alla violenza oggi?

L'ecologia del silenzio
Forfatter: Erland Kiøsterud
Forlag: Oktober (Norge)
ECOLOGIA / In forma autobiografica, Kiøsterud continua la sua ponderata considerazione della modernità nell'era dell'eco-crisi. Indica una brutalità normalizzata che accetta tacitamente.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

La prima parte del saggio di Kiøsterud "Crescere nella zona cieca della modernità" riguarda il risveglio e la comprensione di appartenere a coloro che abusano. Sentiamo di come provenga da una famiglia borghese di industriali e armatori, che consapevolmente trasmettono un insieme di valori che assicureranno la loro posizione di potere e ricchezza. La sua rottura con questo sfondo diventa contemporaneamente parte di un accordo più ampio con i valori della società moderna: espansione e crescita economica e varie forme di violenza e oppressione che non sono sempre visibili in superficie.

È proprio qui che Kiøsterud trova il punto cieco della modernità – perché la cultura non è, in un certo senso, altro che una sovrastruttura che legittima la violenza. Questa interpretazione culturale è, da parte sua, un po’ ottusa, ma deve essere letta come una retorica appassionata, perché nel suo confronto con le forme oppressive del colonialismo e dell’espansionismo e con l’ideologia autoapologetica, sempre più cultura viene coinvolta. Ovunque Kiøsterud volga lo sguardo, vede le comode bugie dell'uomo. Anche la moderna socialdemocrazia norvegese è solo uno spostamento e un'estensione della violenza nella società classista e nel dominio dell'Occidente: "La pesca predatoria, il disboscamento, il saccheggio della natura, le monocolture e lo sfruttamento della natura a buon mercato in altre parti del mondo continuarono come Prima», nota, indicando una brutalità normalizzata che tutti conosciamo, di cui a volte siamo imbarazzati, ma che accettiamo nella maggior parte dei casi tacitamente.

L'esterno

La forza del suo progetto sta nella volontà di sfidare se stesso, nel vivere il crollo della credibilità della modernità e l'insostenibilità ecologica dello stile di vita moderno – come una crisi personale. I sistemi di pensiero e il linguaggio che ci sono stati tramandati suonano vuoti, perché anche nella nostra epoca ipermoderna siamo bloccati negli ideali dell’età del bronzo, e i modelli culturali sottostanti cantano ancora di guerra, sacrificio di sangue e sconfitta del mondo. ambiente.

L'uomo è colpevole ma anche innocente, naturale ma anche innaturale, capace di chiaroveggenza e di responsabilità ma anche cieco
delle forze vitali cieche.

La vita di Kiøsterud al di fuori del linguaggio, con lo sguardo rivolto alla natura, diventa un cammino solitario con una sorta di chiaroveggenza sciamanica e una richiesta di verità quasi disumana. Quando inserisce una citazione dai suoi scritti giovanili, possiamo intravedere come ha vissuto la propria ricerca: "Non sono Ulisse sulla via di casa, non sono Enea in viaggio per fondare un nuovo regno, né Dante in viaggio per la sua Beatrice e Dio. Affamato e tormentato, con un'aquila sulla schiena e un serpente al fianco, cammino nella notte profonda dell'umanità alla ricerca del nuovo alfabeto." Il rapporto di Kiøsterud con il silenzio appare soprattutto come un tentativo di perseverare, di astenersi dall'ingannare se stesso e gli altri.

La violenza della vita

L’uomo, secondo Kiøsterud, cerca rifugio in un ordine simbolico, nello stesso modo in cui in passato cercavamo rifugio dietro le mura sicure delle città o in nozioni religiose ed estetiche di perfezione, bellezza ed eternità. Nel mondo moderno, questo desiderio di rassicurante perfezione è stato incorporato nella moderna società dei consumi e nelle scintillanti seduzioni della pubblicità. Anche se Kiøsterud resta fuori da tutto questo, rimane un essere umano nel mondo che occupa un posto – e non pretende di essere innocente. Racconta in modo vivido le sue esperienze naturali con la caccia all'alce e la pesca alla trota, dove, nonostante i sentimenti contrastanti, vive comunque la violenza in modo onesto, visibile e forte, come qualcosa che lui stesso deve difendere. Nella moderna società industriale, d’altro canto, la violenza ha luogo su scala enorme e grottesca nei mattatoi e sui pescherecci da traino – ed è perpetrata da macchine professionali e insensibili. In quale luogo possiamo dare violenza oggi? Siamo colpevoli o è qualcosa di naturale? Anche i nostri eccessi, anche la pressione sugli ecosistemi sull’orlo del collasso, sono qualcosa di naturale?

Linguaggio biologico

Nella parte più impegnativa, ma anche più irrisolta, del saggio "Nella violenza dell'ecosistema", Kiøsterud rivela che l'angoscia morale dell'uomo è un'altra costruzione umana di significato, qualcosa in cui cerchiamo rifugio. La natura stessa è descritta come amorale. Quando descrive i processi della vita in un vocabolario sistemico-teorico ed energetico-economico, non è del tutto chiaro questo linguaggio biologico anche è un ordine simbolico, un luogo di rifugio o, se pensato come un linguaggio esterno, un punto di vista neutrale.

Ma l’uso di un linguaggio biologico di questo tipo, in cui la cultura e il pensiero umani sono naturalizzati e visti come una forma di espressione biologica – una strategia di sopravvivenza naturale – ha profonde radici filosofiche. Schopenhauer e Nietzsche hanno parlato della cieca volontà di vivere e della volontà di potenza, che fanno emergere illusioni nella mente umana e che in realtà servono pulsioni cieche. La questione problematica è se tali descrizioni anche è carico ideologicamente, un’ideologia, una forma di biologismo.

Tjeer Royaards, libex.eu

La mancanza di chiarimenti fa sì che il materiale di pensiero di Kiøsterud si distorca nell'estensione di una più ampia convulsione culturale. Kiøsterud è profondamente consapevole delle contraddizioni presenti nel concetto occidentale di natura, senza che ce ne sia abbastanza per risolverle. L'uomo è colpevole ma anche innocente, naturale ma anche innaturale, capace di chiaroveggenza e di responsabilità, ma anche accecato dalle cieche forze vitali.

Taosime

Se il libro viene tuttavia vissuto come soddisfacente è forse perché Kiøsterud, con un artificio, si permette di isolare il rapporto frustrato con la natura e la violenza contro la natura come complesso occidentale. Nella tradizione orientale, che è stata anche occidentalizzata, trova il seme di qualcosa di diverso e migliore.

Nell'abbraccio minimalista del vuoto e della bellezza dell'impermanenza da parte del Taoismo, vede elementi di un nuovo linguaggio per la natura e il silenzio. Anche a un livello più sistematico, adotta una semplicità taoista: invece di riversare energia in progetti altamente complicati che ci rendono vulnerabili, dobbiamo cercare soluzioni semplici che richiedano poca energia e che rendano solida la cultura. La semplicità è anche estetica: nella tradizione taoista, la ricerca della bellezza da parte dell'uomo non è una monumentale dimostrazione di potere o una ricerca dell'immutabile; gli esteti giapponesi svilupparono "una comprensione della bellezza come presenza del fragile, dell'amabile", scrive. “Con l'espressione wabi, il solitario, semplice, per se stesso, e sabi, nell'espressione si raccoglieva l'invecchiamento fugace, la comprensione della fragilità e della temporalità di tutti gli esseri viventi mono non consapevole, che si può tradurre con sensibilità verso tutto ciò che deve finire”. Nella sensibilità all'impermanente, alla morte, inizia qualcosa di nuovo e diverso.

In questo ultimo libro, Kiøsterud sta trovando il suo nuovo alfabeto e, sorprendentemente, i caratteri più importanti sono il giapponese e il cinese.

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