(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
La Norvegia è uno stato democratico governato dallo stato di diritto con uguaglianza davanti alla legge indipendentemente dalla famiglia, dalla parentela e dall’amicizia. Un gran numero di società nel mondo di oggi, d'altro canto, si basano su KLaner o gruppi etnico-religiosi, con nozioni collettiviste di ære. Questa differenza riguarda norme incompatibili per l’organizzazione sociale, che in una Norvegia multiculturale possono portare a gravi conflitti. Il libro Delitto d'onore di Terje Bjøranger e Gunnar Svensson ha contribuito ad aumentare l'attenzione su tali conflitti.
Una parte importante della questione riguarda cosa significhi essere norvegese, o più precisamente far parte di un norvegese comunità di valori. È in questa comunità che gli immigrati provenienti dalle culture dei clan devono integrarsi, si sostiene spesso. Altri credono che la cosa importante non sia lo specifico norvegese nei “valori norvegesi”, ma norme e principi sovranazionali e universali. Questo dibattito attualizza la questione filosofica di cosa costituisca realmente a a livello nazionale Comunità.
Etnonazionalismo
La filosofia dietro di esso etnonazionalismo è che la base valoriale della nazione si trova in una cultura che si è formata nel corso di diverse generazioni e nella quale è quindi naturale per i cittadini identificarsi. In questo senso la comunità di valori è non da ultimo una comunità di tradizioni. Ciò significa che essa non si giustifica universalisticamente, con pretese di validità per “tutti”, ma particolaristicamente, per coloro che sono coperti da una certa cultura tradizionale.
Il problema è che una persona riflessiva che si chiede perché valga la pena preservare uno stato come quello norvegese non può accontentarsi del fatto che è il risultato di un processo storico specifico. Se ti limiti a notare questo, non prendi posizione nel processo, e il risultato è un'oggettivazione delle tue opinioni in qualcosa che semplicemente "hai" – sulla stessa linea del peso corporeo o del colore dei capelli. In questo modo, il valore di vivere in uno stato di diritto democratico non può essere ancorato democraticamente alle convinzioni libere e indipendenti dei cittadini.
Dobbiamo scegliere tra valori sottili e razionali e tradizioni spesse, in parte irrazionali?
Per lo stesso motivo diventa inutile dialogare con sostenitori di altre culture politiche, che possono anche solo puntare alla loro storia collettiva. E cosa si dovrebbe dire ai cittadini di paesi con tradizioni barbariche, ad esempio a un tedesco che pensa che tutto ciò che esiste nel passato remoto e recente della nazione sia qualcosa su cui costruire?
Patriottismo costituzionale
In Germania, Jürgen ha habermas e altri invece sostenevano il cosiddetto patriottismo costituzionale: Indipendentemente dalla tradizione e dall'etnia, i cittadini di un paese possono essere uniti nel sostenere uno stato di diritto moderno e democratico. Vale a dire, il contratto sociale dello stato-nazione serve a realizzare norme universalmente valide per i rapporti interpersonali. In Germania così come in Norvegia, l’attuale Costituzione può quindi essere qualcosa che i cittadini hanno buone ragioni per festeggiare.
Tuttavia, si può sostenere che questo tipo patriottismo diventa troppo "magro". Oppure non è altro che la dichiarazione dei diritti umani dell'ONU che celebriamo nel Giorno della Costituzione? Sebbene la base di valori sia universale, anche la coesione attorno ad essa in uno Stato nazionale ha un suo valore, che viene rafforzato attraverso la consapevolezza di come è nato. Dobbiamo allora scegliere tra valori sottili e razionali e tradizioni spesse, in parte irrazionali? Penso che questo dilemma possa essere risolto attraverso una consapevolezza non tradizionalista della storia.
Storia normativa
Ciò che dovremmo celebrare e apprendere a scuola e nell'istruzione non è tutto “norvegese” possibile. Piuttosto, è la genesi del moderno Norvegia come un storia normativa con una consapevolezza sempre più chiara della libertà, dell’uguaglianza e della dignità umana. Può essere collegato, tra l'altro, all'ascesa delle istituzioni politiche, al 17 maggio, 1 maggio, 8 marzo, 7 giugno e ad altri anniversari, al movimento operaio e femminile del paese, nonché a nomi importanti della scienza, della politica, dell'arte e letteratura.
Il punto non è che dovremmo pensare con la nostra testa perché lo ha detto Kant.
Gran parte dell'ispirazione filosofica per questo sviluppo può essere trovata in Giovanni Locke, con Immanuel Kant e nei confronti di altri pensatori illuministi sia con gli stati tirannici che con il collettivismo nelle culture del clan e dell'onore. Lì troviamo anche le risposte alle domande che nascono naturalmente dalla consapevolezza normativa della storia.
Nella misura in cui i cittadini vengono socializzati secondo norme e valori universali caratterizzati dall’Illuminismo, non è altrettanto autoritario quanto la socializzazione nel pensiero tradizionale premoderno? Perché in entrambi i casi non si tratta di fare propri pensieri che hanno pensato altri? Oppure, come si sosteneva una volta in un dibattito religioso: Kant è noto per la sua massima "Pensa con la tua testa!", ma perché è più razionale familiarizzare i bambini e i giovani piuttosto che parlare loro di Dio?
Questa obiezione è fraintesa. Il punto non è che dovremmo pensare con la nostra testa perché lo ha detto Kant. Il fatto è che la formulazione della massima contribuisce alla consapevolezza delle nostre capacità razionali – che possiamo usare, tra le altre cose, per criticare Kant. In questo modo si acquisisce la conoscenza di cosa sia realmente la tradizione illuminista pensatori aver pensato e fatto, una forma di conoscenza di sé. Lo stesso potrebbe valere per la moderna politica norvegese storia della creazione. Acquisire familiarità con esso può contribuire a una comprensione più profonda della nostra comune capacità umana di vivere insieme in uno stato di diritto democratico.
