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Cosa resta della teoria critica?

LA SCUOLA DI FRANCOFORTE / La domanda "Perché la filosofia?" gradualmente divenne la domanda "Perché Adorno?". Il lavoro intellettuale degli eredi di Theodor W. Adorno è stato altamente produttivo e diversificato. A Francoforte furono promosse idee critiche nei confronti dell’autorità, in gran parte legittimate dal fatto che l’ombra del nazionalsocialismo gravava sul paese.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Morì 55 anni fa, nell'autunno del 1969 Teodoro W. Adorno. A quel tempo, la Scuola di Francoforte era all’apice della sua influenza agli occhi del pubblico. La morte di Adorno ha simboleggiato la fine della sua storia di successo, ma non la fine delle sue conseguenze. Questa storia di successo iniziò nel 1949, al ritorno dall'esilio. Solo un decennio e mezzo dopo, Adorno era diventato l'"intellettuale dei media" della repubblica e una superstar nelle università. Le sue lezioni erano eventi che attiravano non solo masse di studenti da tutte le facoltà, ma anche un vasto pubblico non accademico da Francoforte. Per gli studenti era un idolo, e come intellettuale pubblico era una figura alla pari di Sartre in Francia. Il termine "Scuola di Francoforte" fu usato per la prima volta intorno al 1960 e nel 1968 divenne proprietà pubblica.

Inizialmente non vi era alcuna indicazione che un ricercatore come Adorno potesse avere un tale impatto sulle scienze umane e sociali nonché sulla democrazia della Germania occidentale. Gli oppositori della filosofia accademica erano felici di esprimersi aforismi; i suoi testi erano pieni di presupposti codificati, tutt'altro che leggeri. Adorno prestava poca attenzione alle presunte abitudini di lettura e ascolto, anche quando si rivolgeva a un pubblico non accademico. A denigrare il suo successo fu anche il fatto che fosse tornato da emigrante, cosa che non gli valse una medaglia nel dopoguerra, ma causò risentimento e perfino paura.

Teoria sociale guidata filosoficamente

Il carisma e il genio di Adorno hanno senza dubbio giocato un ruolo significativo. La capacità di esprimersi in modo concentrato, libero e in frasi complesse, anche per trasmettere la sensazione che i pensieri seguissero una composizione e seguissero un'estetica, creava una certa aura. Adorno possedeva "l'eros pedagogico della comunicazione pubblica" e si inchinava al pubblico applaudinte dopo una conferenza come un pianista dopo un concerto di pianoforte.

La morte di Adorno avvenne nel mezzo del dramma quasi edipico che si svolgeva tra lui e il movimento di protesta studentesca.

In sociologia la situazione era più favorevole che in filosofia. Qui l'istituto ha avuto un vantaggio grazie alla sua esperienza americana. Nell'insegnamento accademico, Francoforte aveva colto presto i segni dei tempi e aveva reagito all'espansione del sistema educativo. Inoltre, la sociologia aveva una posizione favorevole nel contesto della competizione sistemica tra l’Occidente capitalista e l’Oriente socialista. Tutto sembrava essere “mediato socialmente”, dalla musica, al pubblico, alle istituzioni e al lavoro, fino agli amori privati. Inoltre, il programma di Francoforte era accessibile alla classe media istruita. Era possibile impegnarsi con Marx senza rendere le cose facili al comunismo sovietico e alla DDR. Ed è stato molto attraente per la generazione che negli anni '1960 cominciò a chiedere ai propri genitori cosa avevano fatto durante il "Terzo Reich". Raramente hanno ricevuto risposte soddisfacenti. Adorno ha riempito questo vuoto.

Adorno come autorità morale

Per i giovani del dopoguerra intellettuale Adorno era un'autorità morale che ruppe il silenzio sul terribile passato e criticò la cosiddetta restaurazione. Nonostante la sua riconciliazione con il passato, non pretendeva una rottura con la cultura classica tedesca, ma solo lo smantellamento del suo carattere autoritario e un’apertura ai canoni del modernismo da Beckett a Proust e Schönberg. Industria culturale- il critico era un appassionato frequentatore di cinema, ed era addirittura considerato il padrino e il mentore di numerosi artisti progressisti e d'avanguardia che si presentavano come spettatori alla corte di Francoforte. "Per tutta la mia generazione", ha scritto Manfredi Frank, nato nel 1945 e che osservò tutto da Heidelberg, "l'esistenza della teoria critica era una questione di sopravvivenza intellettuale di fronte a genitori e insegnanti che erano compromessi dal nazionalsocialismo, o che aggiravano le analisi tardive in una strategia per evitateli." Simili riferimenti alla situazione nella giovane Repubblica Federale sono innumerevoli non solo tra gli studenti, ma anche tra i figli dei vicini. L'educazione, la Guerra Fredda, un passato represso ma persistente, un conflitto generazionale da esso innescato e l'ampia modernizzazione e democratizzazione dell'intera società hanno creato le condizioni per la storia di successo di Adorno & co. Fu una costellazione e una miscela unica che permise ai pensatori della Scuola di Francoforte – cioè ai marxisti hegeliani e ai freudiani – di dare un contributo decisivo ai fondamenti intellettuali della Repubblica Federale.

Per quanto improbabile sia la storia del successo, altrettanto probabile è il declino. Dopo la morte di Adorno, la teoria critica affrontò un decennio cupo. Era decentralizzato, provincializzato e non aveva più una residenza fissa. Si formarono metamorfosi che evaporarono in ambienti e nicchie. Nelle materie universitarie di filosofia e sociologia fu rapidamente emarginato, ad eccezione del lavoro di Habermas con una teoria sociale critica. L'esigenza di andare al nocciolo della questione e riconoscere la natura e le leggi della storia e della società sembrava sempre più anacronistica, originata nell'era della modernità eroica. L’opposizione critica alla falsa totalità ha perso il suo potere persuasivo in un’epoca sempre più oscura.

Teoria critica

Ved Università di Francoforte la teoria critica continuò ad esistere, ma solo in forma ridotta. Molti professori e docenti della Facoltà di Filosofia furono sollevati dal fatto che gli imperativi categorici dei fondatori avessero ormai perso il loro potere, che la sociologizzazione della filosofia e la politicizzazione delle scienze non fossero più il gold standard. Solo Alfred Schmidt teneva il forte a Francoforte, il che era positivo solo per l'università, poiché la visione nostalgica della teoria critica giovava alla buona reputazione del centro accademico. Sia i filosofi con orientamento accademico che i lettori di Marx politicamente ambiziosi hanno ottenuto un buon rapporto qualità-prezzo nel suo corso. Come successore della cattedra di Horkheimer, insieme al professore onorario Gerhard Schweppenhäuser, mantenne vivo il ricordo del periodo di massimo splendore della teoria critica all'Università Goethe. Karl Heinz Haag, che dopo la morte di Adorno continuò come privato a lavorare sui problemi irrisolti della teoria critica, è tuttavia più rappresentativo della situazione reale di questa teoria. Ma solo pochi se ne sono resi conto.

Anche il Dipartimento di Ricerca Sociale si è ritirato dall'università. Si era specializzato in sociologia industriale e politicamente in conflitti sociali e lotte sindacali.

Nuove propaggini della teoria critica

Rolf Tiedemann, che trascorse la vita e il lavoro correggendo la raccolta degli scritti di Benjamin e Adorno, era probabilmente testardo quanto gli altri studenti di Adorno. Soprattutto era il "ridicolo" di Benjamin Lavori passeggeri che lo occupavano, così come le lotte contro le vecchie accuse secondo cui Adorno avrebbe censurato Benjamin mentre era vivo e manipolato la sua eredità, che fino ad oggi non è stata messa a tacere. Tiedemann ha costantemente separato il suo archivio dalla ricerca culturale su Benjamin, che disprezzava con tutto il cuore. Produsse pubblicazioni ammirevoli, ma il mondo esterno gli divenne sempre più estraneo.

Con Helge Agnes Pross, Herbert Snodelbach e Jürgen Habermas lasciarono tre importanti studenti di Adorno a Francoforte, che contribuirono al loro ulteriore successo. Nei ministeri e nei media, Pross è diventato un esperto ricercato di questioni di politica sociale, in particolare di donne e relazioni di genere. Può essere considerata una pioniera nella ricerca di genere nelle scienze sociali. Tuttavia, la maggiore visibilità l'ha ottenuta attraverso il canale televisivo ZDF e la rivista femminile Brigitte, cioè attraverso media che non sono esattamente legati alle scienze sociali.

Schnädelbach, che sentiva anche lui che l'aria di Francoforte era diventata troppo angusta, poteva spiegare la filosofia della ragione agli strati colti della popolazione, dimostrarne l'importanza sociale e determinare in essa il posto della teoria critica. La domanda "Perché la filosofia?" alla fine divenne la domanda "Perché Adorno?". Alla fine degli anni Ottanta Schnädelbach divenne presidente della Società generale di filosofia tedesca, fino a quel momento piuttosto conservatrice, il che forse fu anche un segno dei tempi.

L'idea più importante di Habermas, cioè che la forma di vita umana è caratterizzata da processi di comunicazione linguistica, era in tutto e per tutto repubblicana, la filosofia della Repubblica Federale.

Non ho bisogno di menzionare il successo internazionale di Habermas. Tuttavia, fallì come direttore dell'Istituto Max Planck per lo studio delle condizioni di vita nel mondo scientifico e tecnico a Starnberg. Le tensioni interne e un ambiente ostile lo costrinsero al ritiro dopo dieci anni. Tuttavia è proprio in questi anni ’1970, in mezzo ai conflitti e alle amarezze, che scrive la sua grande opera sulla comunicazione razionale. habermas la sua idea più importante, cioè che la forma di vita umana è caratterizzata da processi di comunicazione linguistica, era in tutto e per tutto repubblicana, la filosofia della Repubblica Federale. Tornato a Francoforte, rivitalizzò sia il seminario filosofico che il clima intellettuale della città, e in un certo senso reinventò la tradizione della teoria critica. Divenne supervisore del corso di scrittura storica della Scuola di Francoforte, iniziato a metà degli anni '1970. Nei dibattiti politici repubblicani era spesso frettoloso nell'estrarre la pistola e non sempre colpiva nel segno. Tuttavia, nel 1986, nella cosiddetta disputa degli storici, aveva ragione su tutto. Negli anni '1980 Habermas divenne la stella splendente della provenienza francofortese, sì, lui stesso costruì qualcosa che somigliava a una scuola, con gruppi sempre nuovi che portano avanti fino ad oggi alcuni elementi fondamentali del contesto teorico di Francoforte.

Da sinistra in alto a destra: Erich Fromm, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Leo Löwenthal,
Friedrich Pollock, Franz Leopold Neumann, Herbert Marcuse, Walter Benjamin.

La scuola di Francoforte come mito mediatico

Nell '"autunno tedesco" del 1977, i politici che Alfred Dregger og Franz Josef Strauss massicciamente contro gli eredi di Adorno. Nel versante liberale di sinistra e nel contropubblico, invece, soprattutto Habermas, Alexander Kluge e Oskar Negt apprezzati e talvolta anche lusingati come maestri di Adorno e protagonisti della tarda estate della teoria. Coloro che negli anni '1970 non capivano i film di Kluge dovevano ringraziare solo se stessi. Habermas assunse il ruolo di intellettuale pubblico che un tempo aveva ricoperto Adorno, Negt era considerato il principale teorico della nuova sinistra, Kluge il leader del nuovo cinema tedesco.

Nel contro-pubblico, invece, Habermas, Alexander Kluge e Oskar Negt in particolare furono apprezzati e talvolta addirittura lusingati come maestri di Adorno.

Gli ultimi due collaborarono come scrittori e continuarono ad avere successo anche dopo che i movimenti a cui erano associati erano diventati obsoleti da tempo o addirittura avevano cessato di esistere. Kluges capo cinema fu chiuso negli anni '1980, e un decennio dopo la stessa cosa accadde alla sede politica di Negt, il Socialist Bureau. Ma le idee di autogestione, di politica antiautoritaria e di orientamento al mondo della vita si erano già diffuse nella società da tempo. Il patriota costituzionale Habermas fu presto considerato l’Hegel della Repubblica federale.

Tutto sommato, il lavoro intellettuale degli eredi di Adorno fu altamente produttivo e diversificato. In ogni caso, erano immersi nei dettagli che contavano sempre per l'insieme. Il declino della Scuola di Francoforte non fu dovuto alla mancanza di diligenza o talento, né alla discordia tra gli studenti. "I tempi stanno cambiando" – per dirlo con Bob Dylan.

L'intellighenzia di sinistra e quella ebraica

La genesi della teoria critica non può essere ricostruita in modo significativo senza il regime nazionalsocialista e l’espulsione della sinistra e dell’intellighenzia ebraica dalla Germania. Allo stesso tempo, sono state le storie di vita di Horkheimer e Adorno, Pollock e Marcuse, Löwenthal e Kracauer a costituire gran parte del fascino di questo programma socio-filosofico-politico per coloro che sono diventati adulti solo dopo la fine del nazionalsocialismo. . "L'impatto imprevedibile della teoria critica alla fine degli anni '1960 ha sicuramente a che fare con il fatto che questa teoria era effettivamente saturata delle esperienze biografiche e storiche degli ebrei in esilio e della sinistra non ortodossa". Così Jürgen Habermas spiega bene l'attrattiva di Adorno & co. La forza luminosa raccolta a Francoforte ha agito anche da catalizzatore per uno sviluppo che si è verificato in tutta la società dall’inizio degli anni ’1960. La Scuola di Francoforte è figlia di questo periodo di risveglio, in cui gli ideali ordinati della "società formata" divennero anacronistici. Promuoveva idee critiche nei confronti dell’autorità, che erano in gran parte legittimate dal fatto che l’ombra del nazionalsocialismo gravava sul paese. Per tanti giovani intellettuali che hanno attraversato la vita con un senso fondamentale di identità negativa, la teoria critica è maturata in una controproposta all’ordine post-nazionale dell’era di Adenauer. Era allora in piena fioritura negli anni '1960.

La morte di Adorno avvenne nel mezzo del dramma quasi edipico che si svolgeva tra lui e il movimento di protesta studentesca. Con la sua morte e l'ascesa della nuova sinistra, in questo ambiente finirono in secondo piano anche le riflessioni di Adorno sulla risoluzione del passato nazista, in particolare la sua tesi secondo cui nulla sarebbe stato più come prima Auschwitz. In generale, la combattuta consapevolezza della storia si attenuò nel periodo successivo. Non senza motivo intellettuali ebrei come Paul Celan, Peter Szondi, Ivan Nagel e Jacob Taubes si ispirarono ad Adorno. La morte di Adorno e il suicidio di Celan e Szondi, ma anche di Fritz Bauer e Jean Améry, segnarono una cesura per l'esistenza ebraica del dopoguerra in Germania.

Le conseguenze del "1968"

Gli anni '1970 furono caratterizzati dalla battaglia culturale sulle conseguenze del "1968". Mentre i “neoconservatori” (come li chiamava Habermas) ritenevano la Scuola di Francoforte responsabile del terrorismo della RAF, la Nuova Sinistra non conosceva più il critico culturale borghese di sinistra Adorno, mentre Marx, Mao e Marcuse erano molto popolari. Nel “Decennio Rosso”, l'era nazista fu nuovamente sostituita in questi ambienti a favore delle lotte per la liberazione sociale e delle aspettative di rivoluzione.

Ma dopo dolorosi processi di apprendimento e duri confronti, negli anni ’1980 è emersa una consapevolezza dei problemi creati dalla storia nelle sottoculture di sinistra, che hanno riconosciuto e accettato di dover mettere in discussione anche la propria immagine di sé: dai deragliamenti settari all’anti-cultura manichea. Dalle interpretazioni imperialiste del mondo all’ignoranza sulle reali vittime della storia tedesca, c’era molto da affrontare, non ultimi gli atteggiamenti antisemiti. Soprattutto per quanto riguarda Israele e il conflitto palestinese, è diventato chiaro quanto l’eredità del paese fosse irrilevante nella generazione nata dopo la guerra. Soprattutto il gruppo ebraico di Francoforte e alcuni individui ora sottolineavano il ruolo costitutivo che l’esperienza ebraica in questo secolo ha svolto per la teoria critica. La domanda di Adorno "Cosa significa farla finita con il passato?" era nuovamente all'ordine del giorno.

Negli anni Novanta sembrava quasi imperativo collegare l'intera opera di Adorno ad "Auschwitz", soprattutto perché lo stesso filosofo lo aveva fatto in Dialettica negativa. Dopo il 1989, questo aspetto centrale della teoria critica avrebbe acquisito maggiore importanza rispetto alla critica del capitalismo ispirata da Marx, alla critica materialista della scienza, alla filosofia dialettica e alla teoria estetica.

La morte della teoria critica?

La teoria critica è spesso considerata marxismo hegeliano, marxismo freudiano o marxismo occidentale. Ma in realtà ha molte altre sfaccettature: estetica ed etica tematica, filosofia materialista e teoria sociale, pratica politica in un socialismo democratico orientato al mondo della vita, prospettive femministe sulla società, filosofia sociale orientata alla democrazia, ecc.

Oggi la teoria sociale critica rappresenta innanzitutto un atteggiamento etico-umanistico nei confronti del mondo che rende possibile ai soggetti politici, che per definizione hanno capacità di riflessione, senso di ambivalenza e non identità, per orientarsi criticamente e costruire resilienza contro contesti umilianti.

Cosa resta della Scuola di Francoforte? Una cosa è certa: finché la morte della teoria critica viene ripetutamente proclamata, essa è ancora viva. Come dottrina e come grande teoria con riferimento alla totalità comincia a invecchiare, ma ha cambiato il panorama intellettuale e politico come quasi nessun'altra scuola nella Repubblica Federale Tedesca ha fatto. Visto sotto questa luce, ha fallito. Il suo nucleo luminoso – il giudizio esistenziale della società impazzita – non si spegnerà finché ci saranno crisi sistemiche, come il cambiamento climatico causato dal capitalismo industriale. Ma teoria critica raramente hanno suggerimenti pratici su come creare una società ragionevole, a parte i principi di base. Non c’è sostanza sociale o attore sociale in vista che corrisponda alla teoria sociale critica. Oggi la teoria sociale critica rappresenta innanzitutto un atteggiamento etico-umanista nei confronti del mondo che rende possibile ai soggetti politici, che per definizione hanno capacità di riflessione, di avere un senso di ambivalente e non identità, per orientarsi criticamente e costruire resilienza contro contesti umilianti.

Vedi anche https://www.nytid.no/ornamento-pris/

Ripubblica articoli di politica tedesca e internazionale (Eurozine).
Tradotto dall'editore di MODERN TIMES.



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