(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
L'ultimo libro del filosofo e sociologo Jürgen Habermas (nato nel 1929) è stato Quello nuovo
il pubblico (Cappelen Damm 2023). In una nuova pubblicazione, Habermas dialoga ora con due colleghi: il sociologo Stefan Müller-Doohm (nato nel 1942), che nel 2014 ha pubblicato un frammento della sua biografia, e il filosofo Roman Yos (nato nel 1979), che in precedenza aveva pubblicato uno studio sulla storia delle idee del giovane Habermas nel periodo 1952-62.
Nonostante Habermas compirà presto 96 anni, in questo libro ci sono molte riflessioni nuove. La forma orale conferisce vitalità ed entusiasmo alla terminologia tecnica spesso astratta di Habermas.
Critica del capitalismo senza rivoluzione
Secondo Habermas, il capitalismo non può essere rovesciato dalla rivoluzione, come pensava Marx. Le sue forze distruttive devono essere domate dall'interno. E critica l'aspetto individualistico di frihetuno quando si tratta a scapito di solidarietàe parità di trattamento.
La teoria di Habermas della contraddizione tra sistema e mondo vitale nasce dal paradigma delle contraddizioni interne del capitalismo. La tanto discussa "colonizzazione del mondo della vita" descrive bene la crescente mercificazione di tutte le relazioni a cui assistiamo oggi. Il filosofo Arne Johan Vetlesen ha infatti sottolineato in una critica appropriata (Sosiologisk tidsskrift 2006) che il mondo della vita non è necessariamente un'alternativa al sistema, poiché è già spesso contaminato dalla pubblicità sugli stili di vita e dalla gestione del capitale umano. Il pensiero "che guadagno?" e quello strategico stanno diventando sempre più diffusi.
Non comprendiamo le abitudini e le routine a cui siamo soggetti. Questa trascendenza crea uno spazio per la religiosità.
"Ciò che mi spinge ad andare avanti è il problema di come una vita sociale fragile e costantemente dilaniata possa avere successo", scrive Habermas. Si sforza modestamente di rendere il mondo un po' migliore: da qui il titolo. Le cose dovevano migliorare.
Caratteristiche personali
Diversi recensori tedeschi hanno già affermato che il libro è troppo autoesplicativo: Habermas fa riferimento a troppe persone sconosciute! Per chiunque abbia studiato un po' di filosofia (o sappia fare una ricerca su Google) questo non dovrebbe essere un problema. Habermas ha avuto contatti con un numero sorprendente di personaggi di spicco pensatori, non solo in Germania, ma anche in Inghilterra e negli Stati Uniti. Sul retro del libro si trova un registro con oltre duecento nomi. Habermas non ha incontrato personalmente tutti: i riferimenti più frequenti sono Kant e Hegel. Ma poi arrivano Theodor W. Adorno (1903–69) e Karl-Otto Apel (1922–2017); li conosceva bene entrambi.
Habermas sottolinea Ornamentola sua "brillante fisionomia spirituale – la sua cesellatura (inciso) linguaggio, intelligenza vigile e l'impossibilità di non pensare" (p. 43). Ulteriori mini-ritratti di questo tipo avrebbero reso il libro ancora migliore. Ad esempio, Habermas era in stretto contatto con i famosi filosofi Karl Löwith (1897-1973) e Hans-Georg Gadamer (1900-2002) a Heidelberg.
I pensieri originali sono associati alle persone. Nella filosofia i capricci svolgono un ruolo più importante che nelle singole scienze, che seguono metodi più rigorosi. Habermas conclude quindi la conversazione affermando che «ogni pensiero filosofico originale cerca una forma di espressione letteraria, inconfondibile» (p. 230). È davvero lo stesso uomo che sostiene l'universalizzazione sia nell'azione comunicativa sia nella democrazia deliberativa?
Weber e il processo di razionalizzazione
Il sociologo Max Weber (1864-1920) descrisse lo sviluppo della società come un processo di razionalizzazione: le forme di governo iniziarono come governo carismatico, poi si basarono sulla tradizione e, con la modernità, divennero sempre più razionali o basate sulla legge. Ciò portò anche a una cosiddetta differenziazione di quelle che Weber chiamava sfere di valori: scienza e tecnologia, arte e diritto e moralità.
Weber voleva che in politica ci fossero più persone carismatiche.
Contro questo il disincanto (Disincanto) del mondo, Weber voleva persone più carismatiche in politica. Morì prima che questo desiderio si realizzasse, nel periodo tra le due guerre in Germania. E che dire di tutto il resto che non rientra nel processo di razionalizzazione? In precedenza Habermas l'aveva formulata come un "potenziale cognitivo non riconosciuto".
Il crescente interesse di Habermas per religione può essere interpretato come un sintomo del fatto che il concetto di razionalità con cui inizialmente operava era troppo ristretto. Il suo progetto fondamentale era, per riassumerlo in una frase, combinare la descrizione weberiana della razionalizzazione e della differenziazione delle sfere di valore con la filosofia del linguaggio e la teoria degli atti linguistici. Ma quando la razionalizzazione linguistica e filosofica del sociale si trasforma in un'enfasi sul religioso, c'era forse qualcosa di sbagliato nel progetto fin dall'inizio?
La svolta linguistica
Il punto di partenza di Habermas è "la costituzione linguistica dell'esistenza umana, il modo in cui le esperienze comunicative in modo secolare creano individui sociali". La formulazione è caratterizzata da una terminologia filosofica, come "costituzione" ed "esperienza comunicativa", ben lontana dalla forma letteraria originale che ora egli sottolinea.
Habermas distingue tre paradigmi nella storia della filosofia, uno sviluppo da metafisica sulla filosofia del soggetto filosofia del linguaggio. Lui stesso fu decisamente influenzato da quest'ultima, la cosiddetta svolta linguistica in filosofia.
Sul retro del libro si trova un registro con oltre duecento nomi.
Ludwig WittgensteinLa filosofia tarda presupponeva che l'uso del linguaggio implicasse più del semplice uso del linguaggio: gli atti linguistici erano inseriti in pratiche che a loro volta erano parti di un intero stile di vita. Come? Habermas non ha una risposta definitiva a questa domanda. Improvvisamente, egli lancia un concetto ampliato di ragione, sottolineando il contenuto conoscitivo ("epistemico") delle emozioni, dei desideri, degli stati d'animo e delle sensazioni. Ora le descrive come "risorse razionali fisicamente correlate", radicate nella natura interiore dell'uomo.
Improvvisamente lancia un concetto ampliato della ragione, sottolineando il contenuto delle emozioni, dei desideri, degli stati d'animo e delle sensazioni.
Ma questa è una cosa diversa dalle pretese di verità e validità degli atti comunicativi su cui si basava in precedenza. Qual è la differenza tra "le risorse corporee della ragione" e ciò che lui definisce negativamente "regressione"? In che modo la comprensione situazionale non linguistica e il mondo della vita si relazionano alla comunicazione linguistica, che è soggetta ad affermazioni di verità e validità? L'approccio più recente di Habermas alla religione nell'opera completa in due volumi Anche una storia della filosofia ("Anche una storia della filosofia", 2019) diventa comprensibile a partire da tali questioni.
La religione e il mondo della vita
Habermas ora definisce il vero compito della filosofia come "esplicitare la precomprensione che ognuno inevitabilmente possiede, con l'aiuto delle conoscenze disponibili". (90) C'è molto che non sappiamo del nostro precomprensionein cosa consiste il mondo della vita e come ci influenza. Pertanto, in ultima analisi, resta un mistero anche ciò che sta alla base dei nostri vari atti linguistici. Il punto centrale per Habermas è esaminare come la lingua "galleggia sul mondo della vita".
Un "mondo vitale" contiene molte cose strane e spesso non è un'alternativa a nulla. Senza abitudini e competenze automatizzate, gli individui e la società si fermerebbero rapidamente. In ultima analisi, non sappiamo come e in che modo tale competenza del mondo della vita venga immagazzinata e sia correlata ai nostri bisogni biologici e alle nostre relazioni con gli altri. Se andiamo abbastanza lontano, il contesto di quasi ogni azione diventa un po' un mistero. Non comprendiamo le abitudini e le routine a cui siamo soggetti. Questa trascendenza crea uno spazio per la religiosità, non solo quando bussiamo sul tavolo o siamo un po' più ansiosi il venerdì 13, ma anche quando il nostro caffè mattutino viene preparato secondo uno specifico rituale.
Ognuno di noi mette in atto schemi di azioni più o meno inconsci, di cui non ha piena consapevolezza. Alcune sono distruttive, mentre altre funzionano come ciò che il filosofo Peter Sloterdijk chiama "esercizi di auto-miglioramento" o "strategie di immunizzazione". Forniscono sicurezza, aumentano l'autostima e rendono la vita vivibile. La filosofia e la religione, così come la psicologia e numerose altre scienze, faticano a comprendere o ridefinire l'incomprensibile del nostro mondo vitale.
Anche nella filosofia post-metafisica laica di Habermas i fenomeni negativi nel mondo della vita diventano un problema. Sottolinea che c'è qualcosa che non abbiamo capito populismoe l'aumento delle condizioni di anomia nella società (p. 154). Come spieghi il potenziale irrazionale? Habermas, ad esempio, deplora la ricaduta in una mentalità bellicista in Germania.
Habermas lamenta la ricaduta in una mentalità bellica in Germania.
L'uomo non può non imparare, sostiene Habermas. È caratterizzato dall'apprendimento socioculturale. Considerando la follia del mondo, si potrebbe dubitare che ciò sia vero.
Quel che è certo, però, è che leggendo questo libro imparerete qualcosa di nuovo su Habermas.
