Dio è una macchina

Siamo bloccati nei nostri stessi pensieri, senza essere in grado di agire come richiede la situazione. Perché noi come società non abbiamo i concetti in atto che potrebbero consentire di agire al di fuori del disastro multifunzionale che ci attende. Questo è il fatto tragico.

Ci lasciamo invece trasportare dal materialismo. Perché abbiamo perso l’orientamento, con la velocità e la complessità della globalizzazione economica e dei suoi strumenti di governo come fattori trainanti. Leniamo il dolore con quello che deve essere considerato un passatempo quando non siamo in grado di assumerci la responsabilità del futuro dei nostri figli e delle generazioni future. Siamo sostanzialmente disconnessi dalla realtà in cui la natura e l’esistenza umana formano un’unità.

Conosciamo il dolore del risveglio alla realtà dalla tragedia greca del re Edipo che si acceca. Quanto tempo possiamo rimandare il dolore esistenziale oggi? Cia Rinne ha tagliato l'osso in grandi e piccoli modi nel suo nuovo libro Dobbiamo accecare noi stessi e lasciare Tebe.

Siamo fondamentalmente disconnessi dalla realtà in cui la natura e l’esistenza umana formano un’unità.

Dualog. "Testi in cui in poche pagine sono racchiusi il massimo dell'immaginazione e del pensiero" – così l'editore presenta la serie di libri in cui la svedese-finlandese Cia Rinne con il libro Bestiario include. Con la collana l'editore vuole dimostrare l'amore per la forma letteraria breve, il diario, la poetica e i laboratori di ogni genere.

"La più grande forza dell'immaginazione e del pensiero viene mostrata nel piccolo libro sotto forma di tre sezioni: nella prima viene fornita una panoramica delle "ontologie dualistiche e dell'incontro tra Atene e Gerusalemme – "una sorta di visione storica del successiva separazione tra uomo e natura, che storicamente è avvenuta nella filosofia, nella religione e nella condotta di vita generale. La seconda parte costituisce un elenco di nove fasi storiche dello sviluppo, e la terza si conclude con un dialogo sul dualismo (“dualog”) sulle nove fasi.

La filosofia e la religione occidentali sono divise in due, con la morte e la vita alternativamente come problema nell'alternanza degli ismi. O per dirla in altro modo, gli esseri umani hanno sviluppato una divisione tra società e natura. Con questo dualismo conviviamo da secoli, ma con «la grande accelerazione» – la crescita economica del secondo dopoguerra, Club di RomaDalle ricerche dell', dal rapporto Brundtland e dalle conferenze ONU del 1972, 1992 0g 2012, è nata l'esigenza di comprendere come sia potuto accadere che la civiltà si sia ormai portata sull'orlo del baratro e con un problema di spiegazione per i bambini e il futuro generazioni.

Marketing. Negli ultimi decenni, l’etica ambientale ha dimostrato una pratica in cui il pensiero e le istituzioni hanno avuto come base l’antropocentrismo e la natura è stata liberamente sfruttata dalla società umana. Ciò che era giusto e ciò che era sbagliato veniva giudicato sulla base di questa visione generale del mondo.

Anche la filosofia dell'Occidente non è uscita da questo quadro, indipendentemente dal fatto che si tratti di dover dare un significato alle cose o di porre la propria lealtà – per di più completamente al di sopra delle teste delle generazioni future. Questo è stato il caso, indipendentemente dal fatto che si trattasse di socializzazione, istruzione, struttura delle comunità locali o di legislazione e disposizioni dei politici all'interno del modello economico esistente.

Proprio durante la globalizzazione economica, il pensiero meccanicistico del modello neoliberista ha assunto un aspetto totalitario tanto che probabilmente nel corso della sua diffusione è avvenuta un’armonizzazione culturale. Allo stesso tempo, i cittadini in generale si sentono ancora liberi – non come cittadini di una democrazia che sostiene il diritto delle minoranze ad essere ascoltate, ma come agenti del mercato. L’uomo unidimensionale domina in tutte le culture In tutto il mondo – come attori del mercato ciechi, ignoranti e/o isolati. Le risorse naturali sono monetizzate. La diversità delle comunità nazionali si sta riducendo e la mercatizzazione domina sempre più le relazioni.

Nel dialogo tra filosofia e religione, tra corpo e anima, tra società e natura, il risultato è stato un degrado della natura.

Il degrado della natura. Cia Rinne è una filosofa formata alle università di Atene, Francoforte e Helsinki, specializzata nell'ebreo tedesco Hans Jonas e nelle sue opinioni sull'importanza delle analogie dualistiche per il rapporto dell'uomo con la natura e lo sviluppo della crisi ecologica e dello stato di disastro.

Nata nel 1973, ha produzioni alle spalle dal 2001. L'esplorazione della materialità del linguaggio e delle sue più piccole componenti ha guidato il suo lavoro e aperto una coscienza politica e sociale.

Rinne padroneggia un gran numero di lingue e da questo cerca di indagare come «con il linguaggio possiamo creare sia distanza che vicinanza alla realtà; come possiamo maledire e allo stesso tempo benedire ciò che ci circonda con le parole» (introduzione dell'editore).

Rinne illustra i nostri problemi fondamentali nello stato di disastro ecologico mappando il nostro pensiero nel cambiare le visioni del mondo (pan-vitalismo, orfismo, platonismo, gnosi, ecc.). Attraverso i capifamiglia si è instaurato un dialogo tra filosofia e religione, tra corpo e anima, tra società umana e natura, il cui risultato è stato un degrado della natura, che ora appare completamente senz'anima e il cui unico scopo è servire umani.

Dio e uomo macchina. Con l'Orfismo (antico culto misterico, ndr) il corpo muore, ma l'anima nell'uomo sopravvive e l'uomo deve vivere come ospite nel mondo nella ricerca e nell'anelito all'aldilà. Ma il Dio che le persone qui cercano e con cui hanno a che fare non è affatto un vero Dio. Nella natura Dio appare semplicemente come una macchina che deve eseguire la volontà della natura. La separazione tra uomo e natura – il dualismo – è totale.

L'ingegnere civile di Max Frisch Homo Faber si rivela nella seconda sezione del libro come un'immagine dell'uomo moderno. Qui si ritiene che sia possibile controllare il mondo mediante tutti i tipi di misurazioni e calcoli. Una macchina umana senza alcun contatto reale con il mondo. Tuttavia, come possiamo coinvolgere l'ingegnere nel grande cambiamento?

In tutta la sua radicalità, il libro di Cia Rinne appare come un contributo poetico alla comprensione, allo sviluppo e all'approfondimento dello stato del mondo, e con il suo contenuto forse anche come un doloroso promemoria della cruna dell'ago che dobbiamo attraversare, se si vuole un cambiamento. dal corso del disastro – deve essere possibile.

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