(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
[saggio] Per comprendere la violenza, abbiamo bisogno di ricordi cinematografici delle brutali conseguenze della violenza. Non abbiamo bisogno di vedere come due sicari in Pulp Fiction di Quentin Tarantino abbiano accidentalmente fatto esplodere il cervello di un passeggero e che il problema più grande che ciò comporta sia la rimozione di sangue e materia cerebrale dall'auto. Ciò di cui abbiamo bisogno è la scena del video di Benny's di Michael Haneke, in cui un ragazzo di 14 anni spara a una ragazza con una pistola da macellaio e, in preda alla crescente disperazione, impiega tre minuti per completare l'omicidio. Abbiamo bisogno della scena in Bleeder di Nicolas Winding Refn, dove un uomo prende a calci a morte il feto nello stomaco della sua coinquilina incinta. Abbiamo bisogno degli stupri e degli abusi mortali che seguono in Trouble Every Day di Claire Denis e Irreversibel di Gaspar Noé.
Dobbiamo vedere e sentire la sofferenza inflitta alle vittime e dobbiamo vedere la violenza perpetrata da personaggi centrali che sentiamo il bisogno di comprendere. Abbiamo bisogno di tutto questo per vedere le conseguenze della violenza, evitando così che la violenza cinematografica ci dica che la violenza è irreale. Il diffuso desiderio odierno di vedere atti violenti e immaginari e di ammirare assassini immaginari nei film, senza una base su cosa sia la violenza nella vita reale, porta alla capacità degli spettatori di riflettere sulla natura della violenza che sta scomparendo.
Dibattito paradossale «La nostra società ama gli assassini/Ama la guerra/Ama lo spargimento di sangue/Ama la scena di un incidente quando qualcuno muore/Amiamo la violenza/Non possiamo voltare le spalle/Il Colosseo/Buttateli nell'arena e guardate i leoni mangiare ' em».
Non tutti i lettori saranno d'accordo con l'estratto della canzone Death Smiles at Murder dell'artista hip-hop Ill Bill. Ma il testo dice comunque qualcosa sull'essenza della curiosità da spioncino e del fascino morboso che i film di oggi, i romanzi gialli, la musica popolare, le serie TV e i giochi per computer mostrano nei confronti della violenza, dell'omicidio e degli assassini. Il cinema è stato il mediatore culturalmente più accessibile per comprendere le menti crudeli e malate, e l'invito delle immagini dal vivo all'empatia e alle antipatie del pubblico ha reso il cinema una forma d'arte a cui piace immergersi nel bagno acido morale contemporaneo.
I dibattiti sulla rappresentazione della violenza nei film appaiono a intervalli irregolari, più recentemente dopo che la Norwegian Film Authority ha fissato un limite di età di 15 anni per Apocalypto di Mel Gibson. Il direttore del cinema di Fredrikstad, Olav Kjeldsen, ha scelto di rifiutare ai quindicenni di vedere il film che, nonostante la sua qualità cinematografica, è un viaggio particolarmente brutale in un universo di estrema violenza grafica. Sebbene lo stesso Kjeldsen stia speculando quando afferma che Gibson ha realizzato Apocalypto solo per trarre profitto dalla violenza speculativa, Apocalypto è un film che dovrebbe avere un limite di 15 anni. Per inciso, questo è l'unico limite assoluto alla censura cinematografica norvegese, e i gestori dei cinema e i distributori hanno un motivo finanziario per volere il minor numero di film possibile con un limite di 18 anni. I regolamenti della Norwegian Film Authority consentono ai distributori di decidere quali film dovrebbero avere un limite di 18 anni, e Kjeldsen ha fatto una scelta senza scopo di lucro fissando il proprio limite. Dopotutto non rifiuta di mostrare il film, come ha fatto Ingeborg Moræus Hansen di Oslo con i controversi Crash e Alone Against Everything.
Il paradosso dei dibattiti è l'indignazione incontrata dai film che combinano rappresentazioni realistiche e consequenziali della violenza con brutalità grafica, sporca e cruda – un'indignazione esemplificata dal divieto di Moreæus Hansen.
Nella loro ansia di apparire cool postmoderni, i critici cinematografici e gli oratori mostrano un'elevata tolleranza per la violenza gla'irrilevante e ultra-cool, ma anche un fascino acritico per la glorificazione e la feticizzazione romanticizzante degli assassini. Già nell'introduzione alla recensione di Kill Bill: Volume I di Tarantino, Inger Bentzrud di Dagbladet ha cancellato il valore del dibattito sulla violenza nel film: "Protestare contro le scene violente di questo film è come opporsi al fatto che Askeladden tagli la testa al troll, " lei scrisse. Nell'Aftenposten del dicembre 2005, Kjetil Rolness ha commentato le preoccupazioni del professor Arne Johan Vetlesen riguardo all'aumento del limite di tolleranza dei giovani spettatori come segue: "Vedere la differenza tra finzione e realtà dovrebbe essere un segno di una vita animica sana. Reagire con la stessa repulsione alle rappresentazioni della violenza come agli atti di violenza reali – e pretendere che tutti facciano lo stesso – è segno di moralismo confuso”. Naturalmente bisogna condannare la violenza reale a un livello diverso da quello in cui si criticano le scene onanistiche del massacro di Tarantino, e Rolness ha torto se pensa che lo scopo della critica cinematografica sia la condanna. Il pericolo è che quando ti abitui alla violenza irreale del film, senti anche la violenza reale come irreale: non prendi in te stesso le conseguenze della violenza. L’irrealtà si applica non solo alla violenza, ma anche ai disastri dei film catastrofici. Quando diversi redattori di giornali descrissero l'esperienza dello tsunami del dicembre 2004 come "irreale", bisogna fermarsi a riflettere per un momento.
Ha bisogno di violenza pericolosa. I difensori della violenza di Gla' sostengono che le giovani generazioni "comprendono" la violenza in film come Pulp Fiction e Kill Bill, Snatch di Guy Ritchie e il cinema attuale Smokin' Aces. Credono che la distanza con cui i giovani vedono la violenza sia così ampia che possono ridere della violenza insensata, che viene sempre esercitata da gangster, sicari e psicopatici con i loro vestiti, il loro aspetto e le loro linee intatte. Nell'Aftenposten del luglio 2002, Maria Fürst ha detto di aver reagito con disgusto al film giapponese Battle Royale, un film che alcune anime perdute credono sia un film socialmente critico. Fürst ha scritto che preferiva la violenza in Pulp Fiction, criticando i critici che non avevano capito che la violenza di Tarantino è ironica. Gli atteggiamenti che Fürst rivela sono il risultato dell'assuefazione a un falso tipo di violenza visiva. Questo è ciò che è allarmante, moralmente parlando.
Il punto è che la violenza nei film dovrebbe sembrare disgustosamente reale e ripugnante da guardare, come nei già citati Irreversibel e Alene mot alt, Funny Games e The Piano Teacher di Michael Haneke, Les Amants Criminels di Francois Ozon o l'attuale Den frie willie di Matthias Glasner. Nel libro Violence in the Arts, John Fraser afferma che gli artisti che trattano la violenza in modo onesto scontrano lo spettatore con ciò che è spiacevole e tengono in mano uno specchio dove lo spettatore può contemplare la crudeltà e la bestialità intrinseche della natura umana. Questi sono gli artisti che portano la violenza nella realtà, scioccandoci e portandoci a una visione più elevata degli effetti dell’abuso. Gaspar Noé e Michael Haneke sono artisti di questo tipo, Quentin Tarantino no.
Noé e Haneke hanno capito cos'è la violenza e creano una violenza inconsumabile che si ribella contro le rappresentazioni fluide e innocue della violenza della società dei consumi. La violenza ha sempre delle vittime, ma nella maggior parte dei film le vittime sono stupide, noiose o poco importanti per la storia – nella teoria cinematografica chiamate figure stilizzate. Fraser vede la tendenza di questi personaggi a essere sacrificabili e scrive che la violenza contro questi personaggi sembra appropriata perché sono considerati vittime "naturali". Il fatto che vengano uccisi o sottoposti a violenza è semplicemente divertente, qualcosa su cui non vale la pena investire empatia.
In altri film problematici, la violenza senza conseguenze è esercitata da eroi infallibili, e la violenza usata dagli eroi è definita come vendetta sui nemici della democrazia, dello Stato di diritto o della famiglia – e avviene con Dio dalla parte del vendicatore. Si tratta di film con eroi d'azione come Arnold Schwarzenegger e Bruce Willis, tipici blockbuster realizzati per fare soldi per l'intrattenimento e che giocano sui fili morali più elementari del pubblico. La serie TV 24 presenta un tipo di violenza simile: Jack Bauer prima tortura, poi interroga. E ottieni una risposta.
Il nobile cannibale. Ancora più problematica di questa violenza glamour è la tendenza della nostra cultura a elevare i personaggi omicidi allo status di nobili geni, attualizzata dall'ultimo film sul cannibale immaginario e serial killer Dr. Hannibal Lecter, Hannibal Rising. Lecter è una creazione dell'autore Thomas Harris, ex giornalista con la criminalità negli Stati Uniti e in Messico come area speciale. Harris ha scritto quattro libri su Lecter; Drago Rosso, Il silenzio degli innocenti, Annibale e Annibale risorto. Prima del film Nattsvermeren, Annibale era una figura culturale oscura e popolare. Ma quando il film vinse cinque importanti Oscar nel 1992, l'interesse per il serial killer esplose, e ora è un fenomeno culturale popolare.
Il recente film di Peter Webber Hannibal Rising è un precursore – il cosiddetto prequel – prodotto dopo l'uscita originale, e nel film Webber e lo sceneggiatore Harris sollevano Hannibal ancora più in alto sulle ali dello status di eroe. Il film descrive l'esperienza traumatica a cui Annibale fu esposto da bambino nella sua nativa Lituania nel 1944, un'esperienza che diede ad Annibale un'insaziabile sete di omicidio e un appetito insaziabile per la carne umana. In Hannibal Rising, la feticizzazione di Hannibal è totale e il serial killer viene presentato come un vendicatore razionale e nobile. Sembra che Hannibal uccida solo persone che meritano di essere uccise, e il film non ci chiede solo di ammirarlo, come hanno fatto gli altri film, ma ci chiede anche di simpatizzare con lui e di considerare giusti gli omicidi.
Giusti sono anche gli omicidi di Dexter Morgan, il protagonista della nuova serie televisiva di Canal+ Dexter. Dexter lavora come esperto forense in caso di fuoriuscite di sangue nella polizia di Miami, ma una sete compulsiva di omicidio, che ha sviluppato già durante l'infanzia, porta Dexter a compiere follie omicide notturne. Dexter trova e cerca pedofili, stupratori e serial killer, che sono impuniti o, secondo il suo parere legale, hanno ricevuto condanne troppo basse, e uccide i criminali in modi che elevano l'atto di uccidere a un'arte metodica. Dexter ripristina la giustizia che il sistema non riesce a produrre, e i suoi tratti di personalità simpatici ma sociopatici invitano a vedere questo assassino immaginario come un vero eroe.
La complicità del consumatore. Gli spettatori sono colpevoli quanto l'industria che produce i prodotti culturali, perché queste rappresentazioni fittizie non sarebbero state prodotte se nessuno avesse pagato per vederle. L'ultima tendenza nell'industria cinematografica è stata quella di filmare le storie di serial killer nella vita reale. Già nel 1986, John McNaughton realizzò Henry: Portrait of a Serial Killer, che è vagamente basato sulle furie insensate di Henry Lee Lucas, ma negli anni 2000, film biografici su Albert Fish, Jeffrey Dahmer, Ted Bundy, John Wayne Gacy e Aileen Wuornos stato prodotto su una catena di montaggio. Lungi dall'esprimere la necessità di glorificare questi assassini di massa, questi film sono più orientati verso un realismo oscuro e sporco. Quando si confrontano i tratti geniali attribuiti agli omicidi della trilogia Seven, Copycat e Saw con il modo in cui i serial killer sopra menzionati operavano nella realtà, si capisce che questi ultimi film creano il piacere voyeuristico di sperimentare uno sguardo immaginario in una mente disturbata ma brillante. .
Ma a volte l'industria si spinge troppo oltre: il prodotto spin-off Tartan Video venduto in concomitanza con l'uscita del DVD di Ted Bundy di Matthew Bright è un esempio lampante del legame cinico della società dei consumi con la cultura popolare. Tartan ha lanciato una maglietta con una foto di Bundy sul davanti, mentre sul retro presentava "Bundy's American Tour", con la data e i nomi delle vittime dell'omicidio di Bundy – come se fosse un tour di concerti in cui si era imbarcato questo vero assassino. Inoltre, non è molto divertente che il produttore di magliette sinfulshirts.com abbia lanciato una maglietta con la scritta "CALM DOWN! Non trasformiamo questo stupro in un omicidio". Quando il desiderio di fare soldi mette in ombra ogni considerazione per le innumerevoli vittime di stupro nel mondo, non è necessario essere moralisti per reagire.
Lo stupro è un modo efficace per contrastare l'irrealizzazione della violenza cinematografica, e le reazioni di condanna del pubblico allo stupro in Irreversible – un numero insolitamente elevato di spettatori hanno lasciato la sala – mostrano che l'assuefazione alla violenza sofisticata ha reso molte persone incapaci di sopportare di vedere la violenza. progettato per respingere. Il libero arbitrio può creare reazioni simili, con le sue due raccapriccianti scene di stupro e il lungo periodo trascorso seguendo la riabilitazione del famigerato stupratore Theo. Quando Theo grida "stai zitto o ti ammazzo" mentre sta per violentare la sua prima vittima, è così disgustosamente inquietante in tutto il suo realismo che sfruttare la situazione per realizzare una maglietta diventa distante in tutto il suo nichilismo.
La natura della violenza. I film su Annibale riflettono il male intrinseco e i potenziali istinti sadici e intrinseci degli esseri umani che le persone con capacità psichiche normalmente sviluppate tengono prigioniere della moralità. Quando vediamo serial killer romanticizzati uccidere nel film con gelida precisione artistica, è quindi un promemoria della nostra normalità e superiorità morale. Ma i tratti animaleschi dell'uomo possono – e devono – essere collocati anche in un quadro in cui la violenza è vissuta come così cruda e fatale da colpirci anche dopo che siamo usciti dalla sala. È la bestialità romanzata che crea la distanza dalla violenza nella vita reale, ed è questo che ci dà una sensazione irreale a contatto con la violenza reale. Questo è il motivo per cui Hannibal Rising non dice nulla sulla natura della violenza, mentre Free Will racconta tutto. Quale film scegli?
