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Glorificazione o conseguenza

In Hannibal Rising, le uccisioni cannibalistiche sono elevate a genio retto, ma ciò di cui abbiamo bisogno è una brutale violenza cinematografica che mostri le conseguenze della violenza.

(QUESTO ARTICOLO È MACCHINA TRADOTTO da Google dal norvegese)

[saggio] Per comprendere la violenza, abbiamo bisogno di ricordi cinematografici delle brutali conseguenze della violenza. Non abbiamo bisogno di vedere come due sicari in Pulp Fiction di Quentin Tarantino abbiano accidentalmente fatto esplodere il cervello di un passeggero e che il problema più grande che ciò comporta sia la rimozione di sangue e materia cerebrale dall'auto. Ciò di cui abbiamo bisogno è la scena del video di Benny's di Michael Haneke, in cui un ragazzo di 14 anni spara a una ragazza con una pistola da macellaio e, in preda alla crescente disperazione, impiega tre minuti per completare l'omicidio. Abbiamo bisogno della scena in Bleeder di Nicolas Winding Refn, dove un uomo prende a calci a morte il feto nello stomaco della sua coinquilina incinta. Abbiamo bisogno degli stupri e degli abusi mortali che seguono in Trouble Every Day di Claire Denis e Irreversibel di Gaspar Noé.

Abbiamo bisogno di vedere e sentire la sofferenza inflitta alle vittime e abbiamo bisogno di vedere la violenza perpetrata da personaggi centrali che sentiamo il bisogno di capire. Abbiamo bisogno di tutto questo per vedere le conseguenze della violenza, evitando così che la violenza cinematografica ci dica che la violenza è irreale. Il diffuso desiderio odierno di vedere atti fittizi e violenti e di ammirare assassini immaginari su pellicola, senza una base su cosa sia la violenza nella vita reale, fa erodere la capacità degli spettatori di riflettere sulla natura della violenza.

Dibattito paradossale «La nostra società ama gli assassini/Ama la guerra/Ama lo spargimento di sangue/Ama la scena di un incidente quando qualcuno muore/Adoriamo la violenza/Non possiamo voltare le spalle/Il Colosseo/Gettali nell'arena e guarda i leoni mangiare' em".

Non tutti i lettori saranno d'accordo con l'estratto dalla canzone Death Smiles at Murder dell'artista hip-hop Ill Bill. Tuttavia, il testo dice qualcosa sull'essenza della curiosità simile a uno spioncino e del fascino morboso che i film di oggi, i gialli, la musica popolare, le serie TV e i giochi per computer mostrano nei confronti della violenza, dell'omicidio e degli assassini. Il film è stato il mediatore culturalmente più accessibile di comprensione delle menti crudeli e malate, e l'invito delle immagini dal vivo all'empatia e alle antipatie del pubblico ha reso il cinema una forma d'arte a cui piace fare il bagno nell'acido morale contemporaneo.

I dibattiti sulla rappresentazione della violenza nei film appaiono a intervalli irregolari, più di recente dopo che la Norwegian Film Authority ha fissato un limite di età di 15 anni per Apocalypto di Mel Gibson. Il direttore del cinema di Fredrikstad, Olav Kjeldsen, ha scelto di rifiutare ai quindicenni di vedere il film, che, nonostante la sua qualità cinematografica, è un viaggio particolarmente brutale in un universo di estrema violenza grafica. Sebbene lo stesso Kjeldsen stia speculando quando afferma che Gibson ha realizzato Apocalypto solo per fare soldi con la violenza speculativa, Apocalypto è un film che dovrebbe avere un limite di 15 anni. Per inciso, questo è l'unico limite assoluto nella censura del cinema norvegese, e gestori e distributori cinematografici hanno un motivo finanziario per volere il minor numero possibile di film con un limite di 18 anni. I regolamenti della Norwegian Film Authority consentono ai distributori di decidere quali film dovrebbero avere un limite di 18 anni, e Kjeldsen ha fatto una scelta senza scopo di lucro impostando il proprio limite. Dopotutto, non si rifiuta di mostrare il film, come ha fatto Ingeborg Moræus Hansen di Oslo con il controverso Crash e Alone contro tutto.

Il paradosso dei dibattiti è l'indignazione incontrata dai film che combinano rappresentazioni realistiche e consequenziali della violenza con brutalità esplicita, sporca e cruda – un'indignazione esemplificata dal bando di Moreæus Hansen.

Nella loro impazienza di apparire cool postmoderni, i critici cinematografici ei dibattiti mostrano un'elevata tolleranza per la gla'-violenza irrilevante e ultra-cool, ma anche un fascino acritico per la feticizzazione glorificante e romanticizzante degli assassini. Già nell'introduzione alla recensione di Kill Bill: Volume I di Tarantino, Inger Bentzrud di Dagbladet ha cancellato il valore del dibattito sulla violenza nel film: "Obiettare alle scene violente in questo film è come obiettare ad Askeladden che taglia la testa al troll ," lei scrisse. In Aftenposten nel dicembre 2005, Kjetil Rolness ha commentato le preoccupazioni del professor Arne Johan Vetlesen sull'aumento del limite di tolleranza dei giovani spettatori come segue: "Vedere la differenza tra finzione e realtà dovrebbe essere un segno di una sana vita dell'anima. Reagire con la stessa repulsione alle rappresentazioni della violenza come agli atti di violenza reali – e pretendere che tutti facciano altrettanto – è segno di moralismo confuso”. Ovviamente bisogna condannare la violenza reale a un livello diverso rispetto a quello in cui si criticano le scene di macellazione onanistica di Tarantino, e Rolness si sbaglia se pensa che la condanna sia l'obiettivo della critica cinematografica. Il pericolo è che quando ti abitui alla violenza cinematografica irreale, sperimenti anche la violenza reale come irreale – non prendi le conseguenze della violenza su di te. L'irrealtà si applica non solo alla violenza, ma anche ai disastri dei film catastrofici. Quando diversi direttori di giornali hanno descritto l'esperienza dello tsunami del dicembre 2004 come "irreale", bisogna fermarsi un attimo a riflettere.

Ha bisogno di violenza pericolosa. I difensori di Gla'violence affermano che le giovani generazioni "capiscono" la violenza in film come Pulp Fiction e Kill Bill, Snatch di Guy Ritchie e l'attuale cinema Smokin' Aces. Credono che la distanza con cui i giovani vedono la violenza sia così ampia da poter ridere della violenza insensata, che viene sempre eseguita da gangster, sicari e psicopatici con i loro vestiti, l'aspetto e le linee intatti. In Aftenposten nel luglio 2002, Maria Fürst ha detto di aver reagito con disgusto al film giapponese Battle Royale, un film che alcune anime perdute credono sia un film socialmente critico. Fürst ha scritto di preferire la violenza in Pulp Fiction, criticando i critici che non avevano capito che la violenza di Tarantino è ironica. Gli atteggiamenti rivelati da Fürst sono il risultato dell'assuefazione a un falso tipo di violenza visiva. Questo è ciò che è allarmante, moralmente parlando.

Il punto è che la violenza nei film dovrebbe sembrare disgustosamente reale e ripugnante da guardare, come nel già citato Irreversible and Alone mot alt, Funny Games e The Piano Teacher di Michael Haneke, Les Amants Criminels di Francois Ozon o l'attuale Den frie willie di Matthias Glasner. Nel libro Violence in the Arts, John Fraser afferma che gli artisti che trattano la violenza in modo onesto sfregano il naso dello spettatore nello spiacevole e alzano uno specchio dove lo spettatore può contemplare la crudeltà e la bestialità intrinseche della natura umana. Questi sono gli artisti che portano la violenza nella realtà, scioccandoci in una visione più alta degli effetti dell'abuso. Gaspar Noé e Michael Haneke sono tali artisti, Quentin Tarantino no.

Noé e Haneke hanno capito cos'è la violenza e creano una violenza inconsumabile che si ribella contro le rappresentazioni fluide e innocue della violenza della società dei consumi. La violenza ha sempre delle vittime, ma nella maggior parte dei film le vittime sono stupide, noiose o poco importanti per la storia – nella teoria del cinema chiamate figure stilizzate. Fraser vede una tendenza per questi personaggi a essere sacrificabili e scrive che la violenza contro questi personaggi sembra appropriata perché sono stabiliti come vittime "naturali". Il fatto che vengano uccisi o sottoposti a violenza è semplicemente divertente, qualcosa su cui non vale la pena investire empatia.

In altri film problematici, la violenza senza conseguenze è esercitata da eroi infallibili, e la violenza che usano gli eroi è definita come vendetta sui nemici della Democrazia, dello Stato di Diritto o della Famiglia – e avviene con Dio dalla parte del vendicatore. Si tratta di film con eroi d'azione come Arnold Schwarzenegger e Bruce Willis, tipici blockbuster realizzati per fare soldi per l'intrattenimento e che giocano sulle corde morali più elementari del pubblico. La serie TV 24 presenta un tipo di violenza simile: Jack Bauer prima tortura, poi interroga. E ottenere risposte.

Il nobile cannibale. Ancora più problematica di questa gla'violenza è la tendenza nella nostra cultura a elevare i personaggi omicidi allo status di geni nobili, attualizzata dall'ultimo film sul cannibale e serial killer immaginario Dr. Hannibal Lecter, Hannibal Rising. Lecter è una creazione dell'autore Thomas Harris, ex giornalista con il crimine negli Stati Uniti e in Messico come area speciale. Harris ha scritto quattro libri su Lecter; Red Dragon, Il silenzio degli innocenti, Hannibal e Hannibal Rising. Prima del film Nattsvermeren, Annibale era una figura culturale oscura e popolare. Ma quando il film ha vinto cinque importanti Oscar nel 1992, l'interesse per il serial killer è esploso, e ora è un popolare fenomeno culturale.

Il recente film di Peter Webber Hannibal Rising è un precursore – il cosiddetto prequel – prodotto dopo l'uscita originale, e nel film Webber e lo sceneggiatore Harris sollevano Hannibal ancora più in alto sulle ali dello status di eroe. Il film descrive l'esperienza traumatica a cui Annibale fu esposto da bambino nella sua nativa Lituania nel 1944, un'esperienza che diede ad Annibale un'inestinguibile sete di omicidio e un insaziabile appetito per la carne umana. In Hannibal Rising, la feticizzazione di Hannibal è totale, e il serial killer è presentato come un vendicatore razionale e nobile. Sembra che Hannibal uccida solo persone che meritano di essere uccise, e il film non ci chiede solo di ammirarlo, come hanno fatto gli altri film, ma ci chiede anche di simpatizzare con lui e vedere le uccisioni come giuste.

Giusti anche gli omicidi di Dexter Morgan, il protagonista della nuova serie tv Dexter di Canal+. Dexter lavora come esperto forense di spargimenti di sangue nella polizia di Miami, ma una sete compulsiva di omicidio, che ha sviluppato già durante l'infanzia, porta Dexter a folli omicidi notturni. Dexter trova e cerca pedofili, stupratori e serial killer, che sono impuniti o, secondo la sua opinione legale, hanno ricevuto condanne troppo basse, e uccide i criminali in modi che elevano l'atto di uccidere a un'arte metodica. Dexter ripristina la giustizia che il sistema non riesce a produrre, e i suoi tratti di personalità simpatici ma sociopatici invitano a vedere questo assassino immaginario come un vero eroe.

La complicità del consumatore. Gli spettatori sono colpevoli tanto quanto l'industria che produce i prodotti culturali, poiché queste rappresentazioni fittizie non sarebbero state prodotte se nessuno avesse pagato per vederle. L'ultima tendenza nell'industria cinematografica è stata quella di filmare le storie di serial killer della vita reale. Già nel 1986, John McNaughton ha realizzato Henry: Portrait of a Serial Killer, vagamente basato sulle furie insensate di Henry Lee Lucas, ma negli anni 2000, film biografici su Albert Fish, Jeffrey Dahmer, Ted Bundy, John Wayne Gacy e Aileen Wuornos stato prodotto su una catena di montaggio. Lungi dall'esprimere la necessità di glorificare questi assassini di massa, questi film sono più verso un realismo oscuro e sporco. Quando si confrontano i tratti geniali attribuiti agli omicidi della trilogia Seven, Copycat e Saw con il modo in cui i suddetti serial killer operavano nella realtà, si capisce che questi ultimi film creano il piacere voyeuristico di sperimentare una visione fittizia di una mente disturbata ma brillante. .

Ma a volte l'industria si spinge troppo oltre: il prodotto derivato Tartan Video venduto in occasione dell'uscita in DVD di Ted Bundy di Matthew Bright è un lampante esempio del legame cinico della società dei consumi con la cultura popolare. Tartan ha lanciato una maglietta con una foto di Bundy sul davanti, mentre il retro presentava "Bundy's American Tour", con la data e i nomi delle vittime dell'omicidio di Bundy – come se fosse un tour di concerti in cui si era imbarcato questo vero killer. Inoltre non è molto divertente che il produttore di magliette sinfulshirts.com abbia lanciato una maglietta con la scritta "CALM DOWN! Non trasformiamo questo stupro in un omicidio". Quando il desiderio di fare soldi oscura ogni considerazione per le innumerevoli vittime di stupro nel mondo, non occorre essere moralisti per reagire.

Lo stupro è un modo efficace per contrastare l'irrealizzazione della violenza cinematografica e le reazioni di condanna del pubblico allo stupro in Irreversible – un numero insolitamente elevato di spettatori ha lasciato il cinema – mostra che l'abitudine alla violenza sofisticata ha reso molte persone incapaci di sopportare di vedere la violenza progettato per respingere. Il libero arbitrio può creare reazioni simili, con le sue due raccapriccianti scene di stupro e il lungo periodo trascorso dopo la riabilitazione del famigerato stupratore Theo. Quando Theo grida "stai zitto o ti ammazzo" mentre sta per violentare la sua prima vittima, è così disgustosamente inquietante in tutto il suo realismo che sfruttare la situazione per realizzare una maglietta diventa distante in tutto il suo nichilismo.

La natura della violenza. I film su Annibale riflettono il male intrinseco e il potenziale sadico, istinti intrinseci degli umani che le persone con abilità psichiche normalmente sviluppate tengono in ostaggio della moralità. Quando vediamo serial killer romantici uccidere su pellicola con gelida precisione artistica, è quindi un promemoria della nostra normalità e superiorità morale. Ma le caratteristiche animalesche degli umani possono – e dovrebbero – essere collocate anche in un quadro in cui la violenza è vissuta come così cruda e fatale da colpirci anche dopo che abbiamo lasciato la sala. È la bestialità romanzata che crea la distanza dalla violenza nella vita reale, ed è questo che ci dà una sensazione irreale a contatto con la violenza reale. Questo è il motivo per cui Hannibal Rising non dice nulla sulla natura della violenza, mentre Free Will racconta tutto. Quale film scegli?

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