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Rimane una domanda filosofica

- e la risposta determinerà la vita futura del pianeta.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Il compito della scienza è scoprire il mondo reale e descriverlo. Con esperimenti controllati, limitati e verificabili, la scienza scopre quanto pesa qualcosa, che tipo di proprietà ha una molecola, come funziona l'elettricità, come funziona un gene piantato in un organismo estraneo e così via. Più la scienza dei sistemi esamina la complessità, più diventa incerta. È nella natura della questione che la scienza dipende da condizioni stabili, trasparenti e verificabili, in modo che l'esperimento possa essere ripetuto e verificato.

Il requisito per Il metodo purtroppo rende la scienza limitata. Con la vita stessa, con il biotopo terra, non è possibile effettuare esperimenti che possano essere ripetuti, testati e controllati. La vita nella biosfera – l’evoluzione – si sviluppa in modo irreversibile, noi stessi ne facciamo parte, e per questo motivo neanche potremo mai coglierla appieno; apparirà sempre qualcosa di sconosciuto, un altro evento del tutto imprevisto. Noi stessi siamo un tale evento.

La biosfera è costituita da tutta la vita organica e inorganica sulla Terra, compresi gli effetti delle nostre scienze e la nostra crescita esplosiva. È un tutto composto in modo intricato in cui tutto si sviluppa in reciproca influenza. Quando la vita sfugge alla scienza, quando non può essere da essa afferrata, è perché la scienza è una parte subordinata alla vita del pianeta.

Per cogliere della vita stessa abbiamo solo la narrazione, la filosofia. Con la filosofia l'uomo cerca di determinare quale sia la corretta percezione del mondo, come il mondo debba essere compreso e cosa debba applicarsi in esso; come dovremmo vivere nella e con la biosfera, così come la intendiamo. I filosofi elaborano descrizioni del biotopo in cui abitiamo e proposte su come viverlo, su come dovremmo vivere con e all'interno di questo, il nostro mondo.

Le descrizioni, le nostre visioni del mondo, cambiano continuamente. Per molto tempo abbiamo imparato che assolutamente tutto ha vita e anima. Platone, desideroso di stabilità, credeva che il mondo fosse un'impressione imperfetta di un mondo ideale e invisibile. I cristiani lasciano che un Dio eterno e onnipotente crei il mondo e la felicità. Mentre l'uomo moderno ha sostituito Dio con l'individuo e il sogno della felicità con la crescita eterna.

Gli ultimi cento Nel corso degli anni, la filosofia si è concentrata sempre di più sul mondo reale e sui fenomeni in esso contenuti. Si è connesso più strettamente a come è la realtà. I filosofi hanno cercato di abbandonare completamente le idee eteree per descrivere al meglio il mondo così come appare, come viene percepito e vissuto. La realtà della scienza basata sui fattiorientering ha giocato un ruolo decisivo in questo sviluppo.

Oggi sappiamo di più su noi stessi e sulla vita sulla terra. Anche l'emergere accidentale della vita lo comprendiamo. Non speculiamo più sulle ragioni per cui siamo qui, non ci poniamo più le grandi domande. Le idee metafisiche si sono "appiattite". Con una base scientifica, i filosofi sono passati a creare descrizioni del mondo così com'è e di come possiamo viverci al meglio. Molti credono che la filosofia sia diretta verso la propria fine.

Un ultimo punto filosofico restano ancora domande a cui rispondere prima di poter porre fine definitivamente alla filosofia e concentrarci sulle pratiche di vita. La risposta a quest’ultima domanda – se è possibile rispondere – governerà la nostra comprensione di cosa è e cosa non lo è, cosa dovrebbe applicarsi e cosa non dovrebbe applicarsi: come dovremmo vivere.

Come passa l'uomo dal sogno violento della sovranità e dell'infinito al vivere con la propria finitezza e quella del biotopo? 

Quando la questione è emersa per la prima volta negli ultimi cinquanta-sessanta anni, è dovuto a due cose: l’emergere di tecnologie che permettono di sfruttare il biotopo più di quanto possa sopportare e di commettere omicidi di massa – l’uomo ha già irreversibilmente cambiato il futuro geologico e biologico del pianeta. E in estensione di ciò: nuova comprensione – nuova visione – dell’estinzione umana di gruppi umani, specie animali e natura. Ora sappiamo di cosa si tratta, l'ovvio è diventato ovvio. Il globo è un luogo limitato con risorse limitate, e una persona non vale più di un’altra, un gruppo di persone non ha più diritto alla vita di un altro. Non possiamo più, come abbiamo fatto finora, giustificare l’annientamento e l’uccisione di altre persone, di altre specie. Abbiamo un problema.

In poco tempo gli homo sapiens sono diventati 7 miliardi di individui, ci siamo diffusi ovunque. Solo ora stiamo vedendo la massiccia violenza che noi come specie abbiamo esercitato e stiamo esercitando direttamente e strutturalmente. Non c’è nessun posto dove andare per chi vuole ricominciare da capo. Tutto è occupato. C'è vita preziosa ovunque.

Per la prima volta nella storia, la questione della violenza nella biosfera viene posta in tutta la sua ampiezza. La questione è stata precedentemente sollevata a livello individuale: il Buddha rispose al problema della violenza liquidando il desiderio e permettendo al mondo di fluire liberamente attraverso l'uomo privo di desideri; Cristo rispose amando l'emarginato e porgendo l'altra guancia quando arrivarono i colpi. Ma finora la violenza come problema del biotopo non è stata affrontata.

L'unico La questione filosofica che rimane è la seguente: come possono due organismi diversi, due specie o gruppi diversi incontrarsi senza che l'uno venga radicalmente cambiato o sradicato dall'altro; come posso vivere senza escludere, uccidendo, altre vite preziose? Come posso diventare me stesso senza escludere te, la tua vita e le tue idee? Come può la mia cultura continuare senza distruggere altre culture piccole o grandi? In altre parole: come creiamo giustizia?

Quando il il marxista ebreo Walter Benjamin nel periodo tra le due guerre studiò gli scritti del nazista tedesco e del giurista Carl Schmitt, per comprendere la natura e il ruolo della violenza nel mondo. Schmitt credeva che ci sarebbe sempre una persona – il sovrano – che risolverebbe la crisi decidendo con la violenza. Benjamin ha risposto che solo con uno sciopero generale su vasta scala sarà possibile smantellare pacificamente lo Stato violento e cambiare la logica della violenza.

Dobbiamo ancora una volta dare alla natura la sua vita "animata" per entrare di nuovo in un dialogo rispettoso? Oppure dobbiamo reintrodurre il sacro per diventare sani di mente?

Simone Weil lavorò contemporaneamente a Benjamin sulla natura della violenza: Weil credeva che il problema fosse la personalità occidentale con il suo grande ego e i suoi diritti esclusivi; la personalità deve essere ridotta alla nuda vita e diventare parte del lavoro per la giustizia per tutti, credeva.

Alla fine del secolo scorso, in seguito allo sterminio europeo degli ebrei, Emanuel Lévinas e Michel Foucault hanno posto la questione della violenza con nuova forza e peso.

Quando in questo nostro secolo ci è apparsa evidente la massiccia violenza che l’uomo esercita direttamente e strutturalmente anche contro la natura in quanto tale, la violenza è diventata la questione principale della filosofia.

Negli Stati Uniti, pensatori come Cora Diamond, Marc Bekoff, Donna Haraway e Cary Wolfe hanno messo il nostro rapporto con gli animali in nuove prospettive: gli animali sono sensibili quanto noi. In Australia, Deborah Bird Rose e Freya Mathews indagano nuovi modi di convivere con la natura vulnerabile, sia in campagna che in città. Mentre gli olandesi Tim Ingold e David Abram ricercano l'animale umano senziente nel movimento in ascolto alla ricerca di cibo ed esperienze.

Il tedesco Peter Sloterdijk ha sviluppato la concezione della nostra costruzione culturale come estesa difesa immunitaria del corpo umano contro potenziali nemici e si chiede come possano convivere i diversi sistemi immunitari.

L'italiano Roberto Esposito, anche lui "immunologo", si chiede chi sia questa entità nella nostra testa che dice che un'altra parte di noi è un animale che ha bisogno di essere disciplinato, ed esplora cosa succede quando il bisogno di immunità del corpo biologico diventa il punto di partenza di politica, che sotto il nazismo, e oggi. Sta cercando alternative a ciò che può essere un essere umano.

Nella sua grande opera Homo Sacer, il connazionale Giorgio Agamben cerca con una lente d'ingrandimento le alternative nella nostra storia ed esamina le strategie su come possiamo sfuggire al potere violento, eludere il dominio e conquistare la libertà. Mentre il francese François Laruelle traccia una linea che attraversa tutte le descrizioni del mondo della filosofia, le chiama bozzetti equivalenti della realtà, per descrivere il mondo esclusivamente dal luogo e dall'esperienza della vittima, dell'escluso, del senza voce.

Da molto punti di vista diversi, tutti ruotano attorno a questa domanda: come dovremmo vivere tu ed io senza escludere altre forme di vita preziose, come dovrebbe la vita convivere con se stessa sul pianeta? Come passa l'uomo dal sogno violento della sovranità e dell'infinito al vivere con la propria finitezza e quella del biotopo? Non ci sono risposte facili a questo, la conversazione è appena iniziata.

Ma su una cosa sono d'accordo: è in quanto separati dalla vita, dalla natura – in quanto disconnessi dalla nostra origine, da noi stessi – che siamo diventati capaci di distruggere la nostra stessa base della vita.

Come siamo diventati così ciechi? E come possiamo riconnetterci con la natura, inclusa la nostra – come possiamo ancora una volta diventare capaci di ascoltare e interagire con le nostre origini, vivere con la natura, senza distruggerla e distruggerci a vicenda?

Dobbiamo ancora una volta dare alla natura la sua vita "animata" per entrare di nuovo in un dialogo rispettoso? Oppure dobbiamo reintrodurre il sacro per diventare sani di mente? Il tempo lo dirà. La tecnologia ci aiuterà. Ma la tecnologia è di scarso valore, sì, è pericolosa, finché non abbiamo sviluppato una sensibilità raffinata – finché non saremo tutti ri-connessi, ri-connessi alle fondamenta della nostra vita.

Come riacquistiamo la vista?

Il greco Tieste sedusse la moglie di suo fratello Atrev. Atrev si vendicò uccidendo i figli di Tieste e servendogli i bambini a colazione, proprio come Gudrun nel Volsungane serviva a re Atle i loro figli comuni a colazione. Il cibo era buono. Fu solo quando Tieste e Atle seppero che avevano messo a morte i propri figli, che sorse il disgusto, che reagirono. (Quando ciò accadde, si dice che il sole abbia iniziato a muoversi nella direzione opposta nel cielo con disgusto.) Siamo fondamentalmente innocenti. Non vediamo che ciò che stiamo facendo è sbagliato finché qualcuno non ce lo dice, finché non ne arriviamo effettivamente a conoscenza. Molti autori di violenza e molestatori sono stati essi stessi esposti a violenza e abuso e lo vivono come normale. L'aggressore deve imparare che ciò che ha fatto è sbagliato.

Ora ci rendiamo conto della distruzione della natura. Siamo di fronte all’ultima questione della filosofia. Come vivere senza rovinarsi la vita?

Erland Kiøsterud
Erland Kiøsterud
Autore e saggista. Vive a Oslo. Guarda anche il suo sito web o wikipedia

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