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La vera idea di libertà

Nel suo nuovo libro, Axel Honneth mescola socialismo e solidarietà, perdendo così di vista la vera idea di libertà.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Axel Honneth:
Die Idee des Socialismus
Suhrkamp, ​​2015.

"La libertà sociale è la vera idea del socialismo", recita lo slogan sulla copertina del rivoluzionario libro rosso Die Idee des Socialismus di Axel Honneth. Sorge la domanda: perché in questo momento viene pubblicato un libro del filosofo di fama mondiale, con proprio la parola socialismo nel titolo? Dopo aver letto tutto, è possibile rispondere alla domanda in diversi modi. Ciò rende il libro degno di essere letto, ma anche problematico.

Libertà attraverso gli altri. Secondo Honneth, il socialismo ha perso il suo potere – e quindi la sua idea reale deve essere realizzata: quella che lui chiama "l'esigenza etica della Rivoluzione francese, ovvero libertà, uguaglianza e solidarietà". Honneth basa anche il "socialismo" sul proprio concetto di "libertà sociale". Nel libro, questa è definita come "libertà individuale attraverso gli altri". Honneth critica quindi la concezione negativa della libertà: l'assenza di interferenza di altre persone nella propria vita, che molti ritengono dominante oggi.
Lo fa ricostruendo la storia delle idee del socialismo dal periodo precedente la Rivoluzione francese ai giorni nostri. Qui si ispira a pensatori diversi come Karl Marx, John Stuart Mill e John Rawls, solo per citarne alcuni. Durante il periodo di tempo esaminato da Honneth, egli sostiene che il concetto di socialismo ha cambiato il suo contenuto da legge naturale a politico-ideologico.

Ingiustizia. Dal classico Lotta per il riconoscimento (1992, in norvegese nel 2008), il pensiero di Hegel sul riconoscimento è stato il leitmotiv di Honneth. Egli distingue tre forme di riconoscimento: amore, rispetto e solidarietà, che confermano reciprocamente la personalità dell'individuo.
A partire dal 2000 circa, Honneth ha integrato con la libertà il suo bagaglio concettuale, che per il momento è culminato nel libro Il diritto alla libertà (2011, in inglese nel 2013). Il libro di quest'anno sviluppa quindi ulteriormente questa prospettiva quando il socialismo si basa sulla perdita sociale della libertà da parte di Honneth.
Negli ultimi anni Honneth è passato dalla concezione del lavoro come attività umana fondamentale al lavoro sociale. Questa ricostruzione risulta tuttavia particolarmente interessante quando mette in luce proprio il valore del lavoro sia come guadagno economico che come sviluppo personale. In un'intervista a un giornale l'anno scorso, Honneth ha affermato che, poiché la sua teoria del riconoscimento si concentra sull'apprezzamento delle prestazioni dei membri della società, ciò contribuisce a ridurre la disuguaglianza problematizzata da Thomas Piketty. Pertanto, l’analisi economica contenuta nel libro di Honneth sul socialismo è interessante da confrontare con libri come quello di Piketty. Capitale (2014) e di Anthony Atkinson Disuguaglianza (2015).

Metapolitica. Secondo l'introduzione, lo scopo del libro è quello di resuscitare il socialismo come ciò che l'autore chiama "meta-politica". Significa “una fonte di etica politica orientering». Honneth ritiene che la sua concezione del socialismo sia "eticamente-politicamente neutralizzata".
Quando Honneth difende addirittura i diritti di libertà liberali come condizioni del socialismo, suona come un'eco di Rune Slagstad sulla relazione tra socialismo e liberalismo nel discorso norvegese: "Come teoria politica e giuridica, il liberalismo è superiore al marxismo, come teoria economica e la teoria sociale, il marxismo è superiore al liberalismo. »
Dopo aver letto il libro, non è ancora chiaro quale sia la base normativa della meta-politica: ideologia politica o filosofia politica?

Critica ideologica. "La politica norvegese appare come una zona libera da ideologie", ha commentato l'altro giorno lo scrittore e autore Linn Stalsberg su VG. In un'intervista con Danmarks Radio già nel 2006, Honneth ha invitato all'attualizzazione delle vecchie o alla costruzione di nuove ideologie, criticando allo stesso tempo il "pessimismo" di Jürgen Habermas per la sua attenzione alla religione come fonte di solidarietà. Nella prefazione Honneth spiega che questo è uno dei motivi del libro. Egli respinge così la tesi della “morte delle ideologie” e propone invece l'ideologia del socialismo in risposta alla richiesta di Stalsberg.
Tuttavia, è problematico, almeno filosoficamente, il fatto che Honneth confonda il socialismo con la solidarietà. Soprattutto perché all'inizio spiega al lettore che ha appena ikke è fuori per commissioni politiche di partito. Si riferisce a John Rawls, anche se Rawls sostiene che la libertà e la giustizia devono essere giustificate indipendentemente dalle "dottrine globali" – dalla diversità delle ideologie dei cittadini o da altre visioni della vita buona. Qui mi riferisco al concetto di socialismo di Honneth diminuisce dalla filosofia politica (dottrina non esaustiva) – compreso il concetto di libertà – all’ideologia politica (dottrina comprensiva), come il socialismo.

Nel libro questa viene definita “libertà individuale attraverso gli altri”. Honneth critica così la concezione negativa della libertà: l'assenza dell'ingerenza degli altri nella propria vita.

E in questo modo la critica ideologica (chiamata nel libro “critica immanente”) si riduce a critica ideologica. Honneth commette un errore logico quando passa dalla “solidarietà liberale” di Rawls alla sua “libertà socialista”. Il motivo è che quando usa la critica dell’ideologia – uno dei tratti distintivi della Scuola di Francoforte – questa posizione di partenza socialista si traduce in lui già prima l'analisi della società ha deciso la soluzione nel senso di una particolare ideologia. Considerando la libertà nelle democrazie pluralistiche e tolleranti, i cittadini devono essere in grado di scegliere liberamente le dottrine, e quindi gettare le basi della società sulla base di ciò che Rawls chiama "consenso sovrapposto". Honneth avrebbe potuto utilmente dedicare più spazio a questa tensione tra filosofia e ideologia.

Solidarietà democratica. "Le società giuste si basano sulla solidarietà democratica", scrive Honneth, riferendosi alla teoria della giustizia di Rawls. Ciò significa che la democrazia è legittimata attraverso la solidarietà e l'interazione dei cittadini. Come documenta Hauke ​​​​Brunkhorst, il concetto di solidarietà (dottrina non globale) può raggiungere consensi sovrapposti su attraverso delle diverse diversità politico-ideologiche dei cittadini orientering (dottrina globale), come la socialdemocrazia o il conservatorismo cristiano.
Pertanto, la “svolta socialista” di Honneth non è necessaria. Inoltre, lo è incoerente con la sua teoria complessiva del riconoscimento, che già consiste nel concetto di riconoscimento come solidarietà. E, non ultimo, l’idea di “solidarietà democratica” è alla base del concetto di libertà nel precedente libro di Honneth. In breve: è sufficiente definire “il sociale” nella libertà basata sulla solidarietà (dottrina non globale) piuttosto che sul socialismo (dottrina globale). È quindi sorprendente che Honneth non sviluppi ulteriormente il concetto di solidarietà democratica come concetto comunitario alternativo e non dottrinario. Qui avrebbe potuto attingere anche a ciò che nelle sue opere precedenti ha definito "riconoscimento esistenziale", poiché questo è il fondamento umano comune, e quindi preideologico, della libertà.

Il futuro della Scuola di Francoforte. Il testamento intellettuale di Honneth può essere letto nel libro Socialismo, poiché è stato pubblicato dopo che egli ha recentemente rassegnato le dimissioni dalla cattedra di filosofia sociale all'Università di Francoforte (è tuttora direttore dell'Istituto per la ricerca sociale, nonché professore alla Columbia University). , che sia Max Horkheimer che Habermas avevano davanti a sé. Contribuendo così Die Idee des Socialismus, scritto dall'attuale leader della Scuola di Francoforte, al discorso sul futuro di questa tradizione. Allora la fusione di socialismo e solidarietà operata da Honneth diventa significativa.
Infatti, i principali contributori della Scuola di Francoforte – già menzionati Habermas e Brunkhorst, così come Albrecht Wellmer e Jay Bernstein – sostengono che la sua continuazione dovrebbe includere l’idea politico-filosofica della solidarietà democratica, ma senza sostenere l’ideologia politica del socialismo. Honneth sembra quindi essere il solo tra i francofortesi nella scelta della sua strada.
Tuttavia, se la sua teoria del riconoscimento fosse stata ancora fondata sulla solidarietà democratica, l'ultimo libro di Honneth sarebbe stato probabilmente più vicino all'attualizzazione dell'idea stessa di libertà sociale.


Lysaker è un filosofo e professore associato presso l'Università di Agder. odin.lysaker@uia.no

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