(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Nel 1516 l'umanista, giurista, politico, cattolico e scrittore rinascimentale Thomas More introdusse una nuova parola: Utopia. La parola è stata formata dall'unione dell'avverbio greco ou ("non") con il sostantivo topos ("luogo"), ovvero "non luogo". I suoi dotti lettori avranno anche potuto riconoscere lo spiritoso gioco di parole di More: La pronuncia della parola utopia fa venire in mente un'altra combinazione di parole greche, vale a dire Eutopia, che significa "buon posto". Così è stato inteso il concetto di utopia dai tempi di More – come anticipazione di un regno perfetto, ma ahimè, inesistente, contrapposto a quello esistente, e quindi come suo opposto critico.
More è la narrativa latina Utopia, che descrive l'isola di Utopia promessa, ma quindi inesistente, è un'opera molto ambigua. Con ispirazione da Platone descrive Utopia una società senza proprietà, dove tutto è condiviso tra individui uguali. Allo stesso tempo, l'isola di Utopia, che More assegna al "nuovo mondo", è una repubblica dove ci si aspetta che i cittadini si dedichino alla felicità in modo epicureo. Quella dell'intera società ragion d'essere è consentire ai cittadini di vivere una vita felice. Tuttavia, la felicità non è una questione puramente corporea, ma è stoicamente legata al vivere una vita virtuosa, giusta e dignitosa. Ultimo ma non meno importante, esprimere Utopia una serie di ideali cristiani, tra cui il comandamento della carità e la fede nell'immortalità dell'anima.
Una caratteristica del libro è che l'autore stesso sceglie di prendere le distanze dalla società rappresentata. Piuttosto che indirizzare una critica morale inequivocabile alla patria inglese attraverso la costruzione del suo opposto, lo è Utopia una sorta di romanzo metanarrativo in cui diversi livelli narrativi contrastano tra loro.
Perfezione collettiva. Mores øy può ricordare una moderna società del welfare. La società deve prendersi cura dell’individuo. Tutti devono avere un tetto sopra la testa. Nessuno dovrebbe soffrire la fame. Tutti i beni materiali devono essere condivisi e, sebbene la famiglia sia immaginata come patriarcale e debbano essere nominati dei leader, la società deve essere egualitaria in ogni sua parte. Le leggi dovrebbero essere poche ma chiare, il che diventa possibile in quanto non esiste la proprietà. I crimini a scopo di lucro difficilmente esisteranno, poiché i cittadini hanno tutto ciò di cui hanno bisogno. Il settore pubblico deve assumersi la responsabilità dell’istruzione e non ultima della salute, che è considerata la base di ogni rettitudine umana. Tutti devono lavorare, ma non più di sei ore al giorno, e il tempo deve essere riservato ad attività significative, soprattutto allo studio. Gli utopisti cercano di evitare a tutti i costi la guerra, che considerano bestiale. La società ideale di More è ben ordinata, sensata e buona – e, si potrebbe forse dire, non così puramente sana.
La sensibilità allo snus viene fuori lì Utopia, forse ispirandosi a Platone, appare quanto meno favorevole alla libertà. Nel complesso, la libertà personale difficilmente è considerata un bene. La società, si sostiene, dovrebbe essere come una grande famiglia, e nella famiglia è importante conformarsi a quella della famiglia routine. Non devono esserci alcolici, pochissimi divertimenti, per fare una passeggiata bisogna ottenere il permesso dei superiori e gli spostamenti devono essere attentamente regolamentati. In altre parole, si intuisce come More corra il pericolo di commettere quello che poi diventerà il peccato capitale del benevolo progettista sociale: ricercare la perfezione collettiva a scapito di un sano senso dell’unicità dell’individuo e della generale diversità della vita (e questo nonostante il fatto che con Augustin ikke credere che l’individuo terreno possa essere perfezionato!).
L'utopico si unisce piano! Non c’è quindi quasi più spazio per quello che Immanuel Kant, quasi trecento anni dopo, chiamerebbe “il tronco storto dell’umanità”.
Sogno e anticipazione. Di più è, come ho detto, ambiguo. Sebbene i movimenti che compie sembrino chiari, è facile perdere il filo conduttore nella ricchezza di idee e descrizioni che fornisce. Nel suo libro La sterzata: come il mondo è diventato moderno dal 2011, il ricercatore americano Stephen Greenblatt suggerisce che cosa soprattutto fa Utopia importante nella modernità nascente in cui è scritto, è il sogno di una vita senza paura.
La società ideale di More è ben ordinata, sensata e buona – e non così puramente sana.
L’idea che vivere senza paura sia una componente centrale di una buona vita risale al filosofo greco Epicuro e al suo successore romano Lucrezio. Per gli epicurei, una vita senza paura era una vita senza dei e poteri stranieri – uno stile di vita devoto alla vita stessa e ai suoi piaceri semplici nel sobrio riconoscimento delle sue possibilità così come dei suoi limiti. (Con Freud si potrebbe forse parlare di accettazione del principio di realtà.)
Secondo Greenblatt, Lukrets fa un violento ritorno nel Rinascimento, quando insegna la sua poesia Sulla natura delle cose è stato riscoperto. Per lo storico americano, Lukrets diventa il punto di partenza dell'intera visione umanistica delle possibilità dell'uomo della modernità in un mondo assolutamente materiale, ma allo stesso tempo comprensibile e gestibile.
Se More appartiene a questo mondo neolucreziano e moderno, può essere utile paragonarlo a un altro filosofo e politico contemporaneo, ovvero Niccolò Machiavelli. Nel lavoro Il principe, scritto appena tre anni prima di More Utopia, troviamo anche una ricetta su come deve essere organizzata una società affinché i cittadini possano dedicarsi al bene e alla virtù. Il modo di pensare neolucreziano di Machiavelli lo porta a distinguere nettamente tra religione e politica e a produrre una sorta di scienza orientata strumentalmente sull'ancoraggio psicologico e sociale della politica alle passioni umane come l'invidia, l'odio e non ultima la paura. Una delle cose più astute che un principe possa fare, sostiene Machiavelli, è creare paura, perché senza paura nessuno obbedirà, e senza obbedienza non potrà mai esserci azione collettiva.
More rifiuta le premesse di questo argomento. Secondo lui, le persone non si comportano bene quando sono piene di paura, ma quando il quadro attorno alle loro vite crea benessere e prevedibilità. Sebbene sia probabilmente scettico nei confronti dell'idea di Aristotele dei processi finalizzati, pensa che la buona vita sia una vita in cui viene utilizzato tutto il potenziale dell'uomo. Tuttavia, vivere in questo modo richiede un contesto di vita significativo e abilitante, non basato sulla superstizione e sulla paura, ma creato consapevolmente e volontariamente da persone ragionevoli. In definitiva, More credeva che si dovesse credere anche nell'immortalità dell'anima. Le condizioni terrene, per quanto ben organizzate, non possono garantire una buona vita.
Un essere lungimirante. Da qui una linea va a Hegel, che voleva situare l'individuo libero in contesti sociali ben ordinati, ma anche al giovane Marx, che, come More, sosteneva che l'alienazione umana può essere superata solo in una società egualitaria di autorealizzazione. individui, determinati e controllati attraverso il buon senso umano.
È possibile riattualizzare il pensiero utopico dopo il suo crollo nell’incubo tecnocratico del totalitarismo? Una risposta a questa domanda potrebbe forse essere che non abbiamo mai vissuto completamente senza utopia. Essere umani, sosteneva il filosofo tedesco Ernst Bloch, significa essere un essere anticipatore. Non possiamo evitare di andare avanti. La modernità è la cultura dove prendiamo coscienza di ciò, e dove il futuro – nel bene e nel male – diventa il metro di giudizio di ogni progetto. In questo senso, il piccolo libro di More costituisce una pietra miliare nella storia europea.
Vedi anche leader, nonché critiche nei confronti di Utopia americana.
