Produzione futura

Elizabeth Grosz mette in evidenza nel suo libro Caos, territorio, arte una prospettiva piena di speranza e orientata al futuro dal filosofo francese Gilles Deleuze: l'arte richiede "un popolo futuro e una terra futura". Questo è un tema che si ripete come ritornello nel capitolo sulla "geofilosofia" in Deleuze e Guattari Qu'est ce que la philosophie? ("Cos'è la filosofia?"). Una terra così nuova e persone così nuove devono nascere da nuove forme di convivenza, anticipate e forse anche prodotte dall'arte, da narrazioni e composizioni che intrecciano persone, animali e paesaggi.

Se questo suona utopico, è forse principalmente perché le connessioni dell'arte sembrano fragili e insignificanti, non solo misurate rispetto alle considerazioni convincenti della politica, ma ancora più misurate rispetto all'invasione della tecnologia sulla natura, alla sua presa sulla Terra. L'"inquadratura della Terra" nel nostro tempo non è forse diventata qualcosa di fatale? In un'epoca in cui la tecnologia – potremmo ben dire l'infrastruttura umana – occupa sempre di più la Terra, il nostro pianeta nel suo insieme si sta trasformando in territorio umano a spese di tutte le altre forme di vita. In un ulteriore contesto, la forma di vita tecnologica, che Heidegger ha descritto come una "planetarizzazione della tecnologia", è così al di fuori del nostro controllo che credeva che "solo un dio può salvarci". Per Heidegger, l'inquadratura della Terra è prima di tutto una sfida della natura, dove essa è dominata e messa a disposizione dell'uomo come "risorsa" (caratterizzata dal termine tedesco . . .