Dall'ingenuo nazionalsocialismo a una rinnovata filosofia ecologica?

Il testamento di Heidegger. Filosofia, nazismo e libretti neri A cura di Dreyers Forlag, Norvegia
L'INSEDIAMENTO: Quando l'ansia esistenziale aumenta oggi tra le persone, la filosofia di Heidegger può essere di qualche utilità. È quindi possibile leggere parti di lui oggi senza soffermarsi solo sulle sue simpatie naziste?




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

L'attenzione internazionale appena risvegliata alla questione del filosofo tedesco Martin Heidegger (1889–1976) e al nazismo, nonché all'antologia dell'editore Dreyer ora pubblicata Il testamento di Heidegger richiede un chiarimento più profondo del rapporto tra la sua filosofia e la politica. La grande domanda finora è stata se l'approvazione del nazismo da parte di Heidegger sia fondata nelle sue opere filosofiche e, in tal caso, quali conseguenze dovrebbe avere per la valutazione generale del suo pensiero. Hanno dato luogo al dibattito anche le pubblicazioni dei cosiddetti “Libretti neri”, oltre al libro di Donatella Di Cesare Heidegger e gli ebrei. "I libretti neri" dal 2014/15.

L'antologia Il testamento di Heidegger è di circa 750 pagine e comprende, oltre a una selezione degli scritti di Heidegger, un totale di 27 contributi. Più di 20 di questi sono stati scritti da autori norvegesi e nordici. La maggior parte di essi sembra scritta relativamente di recente, mentre il resto è costituito da testi europei tradotti. La pubblicazione è un'opera impressionante con una vasta gamma di scrittori e il grande impegno dell'editore.

L'attualità di Heidegger

Ma perché il rapporto di Heidegger con il nazismo è ancora un tema caldo che suscita così grande interesse? Sia perché è un grande pensatore, sia perché i suoi libri hanno avuto un impatto narrativo che conduce ai nostri tempi. Era anche una personalità carismatica con grande fascino nella comunità studentesca. Heidegger parlava di un superamento filosofico della profonda crisi della Germania e dell’Europa nel periodo tra le due guerre. Negli ultimi anni, la pubblicazione dei libretti neri lasciati alle spalle – gli ultimi di questi non sono ancora stati pubblicati – rafforza in diverse generazioni il timore che la filosofia di Heidegger venga avvelenata dall'antisemitismo e da atteggiamenti fascisti.

Ma ci sono diversi motivi per cui è fruttuoso leggere Heidegger anche oggi. La sua filosofia cattura lo stato d'animo del tempo. Ad esempio, afferma l'autore Heinz Bude nel libro Società della paura che una caratteristica comune tra la società tedesca di oggi e quella del periodo tra le due guerre è la crescente ansia tra la gente. Heidegger è stato colui che ha caratterizzato il concetto di angoscia come qualcosa di fondamentalmente necessario ed esistenzialmente fondamentale. Nel suo pensiero, ispirato a Kierkegaard, l'ansia è legata a scelte decisive, autentiche, ma anche alla possibilità di scegliere terribilmente sbagliate, o di scegliere l'esistenza mediamente inautentica – cosa uomo normalmente lo faccio.

Heidegger ha rinnovato anche l'ermeneutica, questa antica disciplina dell'interpretazione. Con il rilascio di Seno e Zeit nel 1927 fu introdotta l'ermeneutica dell'esistenza (dasein) come tratto fondamentale di ogni comprensione umana. Questo tema fondamentale è stato portato avanti, tra gli altri, dal filosofo Paul Ricoeur, e anche il suo fratello professionista Hans-Georg Gadamer lo include nella sua filosofia della conversazione.

Oggi esistono numerosi approcci possibili per giudicare la filosofia di Heidegger, e sembra impossibile escluderlo. La letteratura secondaria è vasta. La presente versione Il testamento di Heidegger è quindi un'antologia, e non un testo coerente e coerente.

Dovremmo cercare oltre gli elementi antisemiti presenti in Heidegger
pensiero.

In questo libro c'è una documentazione contrastante e in parte contraddittoria della filosofia di Heidegger, sebbene, non sorprende, vi sia un ampio consenso sulla riprovevolezza del suo coinvolgimento nazista. Allo stesso tempo, è controproducente cercare di mantenere un’immagine totalizzante e unitaria di Heidegger. Ny Tid ha scelto qui di commentare cinque diverse letture da tre delle sei parti del libro:

1. Hans Hauges saggio di apertura, "At læse i Schwarze Hefte", commenti su estratti dei libretti neri – cioè di circa 1300 pagine pubblicate su forse 3000 "pagine di diario" in totale. Tutti questi alla fine formeranno i volumi finali della raccolta di opere di Heidegger. Hauge colloca i testi in un contesto filosofico più ampio, esaminando allo stesso tempo le basi per le forti affermazioni secondo cui Heidegger era un evidente nazista.

I testi appaiono, nella lettura decostruttiva di Hauge, come una raccolta di documenti senza alcuna sistematica chiara. La cronologia è spesso difficile da individuare, molte sono riflessioni sul pensiero di Heidegger, altre epistole riguardano la letteratura, l'arte, la politica e la religione – ma estremamente raramente con riferimento diretto ai tempi contemporanei in cui furono scritte. lui come esperimenti aperti di idee e hanno un'atmosfera incompiuta e interna, con un posizionamento di genere alternato o poco chiaro. Hauge conclude nel suo saggio che le affermazioni sul nazismo di Heidegger poggiano su basi fallimentari e discutibili. Le negazioni critiche del nazismo di Heidegger presuppongono, sostiene Hauge, un indebito sospetto nei confronti dei difensori e dei fedeli successori del pensatore – come, tra gli altri, suo figlio Hermann, il suo collega Hans-Georg Gadamer e il filosofo danese Knud Ejlert Løgstrup. Qui possiamo notare che Hauge per Eivind Tjønneland (Ny Tid, maggio 2017) nel caso di Løgstrup si esprime contro un migliore giudizio: Løgstrup scrisse già nel 1936 un articolo su Dagens Nyheder in cui definì Heidegger il "filosofo del nazismo".

Martin Heidegger

2. Nel saggio più lungo e voluminoso dell'antologia, "L'esistenza letteraria portata a termine", Espen Søbye intraprende una lettura critica e totalizzante che si conclude con un rifiuto totale dell'opera di Heidegger e con la cancellazione del suo status filosofico. Poiché Søbye crede che il nazismo permea l’intero edificio del pensiero, tutto ciò che Heidegger ha scritto deve essere visto alla luce del suo rivelatore coinvolgimento nazista.

Ma Søbye ricorre all'“ermeneutica del sospetto”. Si tratta di un metodo interpretativo che, secondo Hauge, presuppone che la persona a cui si fa riferimento menta o abbia false intenzioni. Il metodo presuppone quindi che l'interprete (Søbye) stesso abbia una visione più adeguata, il che può essere molto difficile da giustificare, soprattutto quando si parla di personaggi storici deceduti.

Søbye fonda la sua critica anche sul fatto che l'anziano Heidegger, in relazione alla famosa intervista con Der Spiegel (anch'essa stampata nel libro), pretese che gli fosse inviato il manoscritto dattiloscritto dell'intervista – per poter elaborare le proprie risposte e apportare le correzioni desiderate. Questo non è affatto un desiderio insolito, ma è interpretato da Søbye come un toccante e tipico esempio della sospettosa tendenza di Heidegger a correggere la propria messa in scena. Per inciso, Heidegger morì, all’età di 87 anni, poco prima che l’intervista fosse pubblicata.

Viene attribuito valore alla critica profondamente fondata di Heidegger nei confronti della tecnologia.

Il testo di Søbye analizza una serie di frammenti dei testi di Heidegger, compresi i libretti neri finora pubblicati, alla ricerca di idee naziste e antisemite. Fornisce un resoconto erudito e molto convincente di varie teorie storiche sull'antisemitismo, sul nazismo e sull'Olocausto. Ma questo è anche il motivo principale per cui il testo appare un po’ sbilanciato, poiché la portata del materiale storico è semplicemente troppo ampia. Soltanto gli estratti dei primi quaderni neri rivelano in sé, con convincente chiarezza, le simpatie naziste più o meno espresse di Heidegger, ma anche il suo "antisemitismo metafisico". Qui possiamo aggiungere che questo tipo di critica allo “spirito ebraico” – secondo il libro di Cesares – dovrebbe essere visto come un'estensione degli atteggiamenti di grandi filosofi come Kant e Hegel. Questo di per sé non sarebbe stato sufficiente alla questione? Ma quando Søbye insiste nel guardare oltre, anche al di fuori e dietro i testi di Heidegger, la forza della sua argomentazione complessiva si indebolisce. Søbye sembra essere inutilmente speculativo. Conclude che poiché Heidegger ha scelto La Germania di Hitler, sarà per sempre associato a questo regime barbaro e ai suoi misfatti.

3. Martelli dell'Aspen contributo "Il nazionalsocialismo di Heidegger. Un aumento su un chiarimento si colloca in una posizione intermedia nel rapporto tra accettazione e rifiuto. La sua analisi approfondita punta nella direzione di una comprensione olistica. Allo stesso tempo, non è più uniforme di così, ad esempio, la critica profondamente fondata della tecnologia di Heidegger da parte di Hammer è apprezzata nonostante l'antisemitismo culturale di Heidegger. La critica di Heidegger alla tecnologia colpisce la comprensione egemonica, tecnico-strumentale della natura e dell'essere, che molti ritengono sia la base dell'eco-crisi del nostro tempo. (Si può qui menzionare che il già citato Søbye rifiuta la critica della tecnologia su base marxista.) Secondo Hammer, la critica di Heidegger anticipa la possibilità di un regime di verità meno violento, e di conseguenza indica i suoi atteggiamenti fascisti.

Hammer si occupa anche del confronto di Heidegger con l'intera concezione occidentale dell'essere – la filosofia che la circonda qualcosa o qualcuno esiste affatto. Conclude che la filosofia di Heidegger non merita di essere respinta, poiché è sia un'alternativa dettatrice che portatrice di significato.

4. Rovine di Hans l'interessante contributo religioso-filosofico "Nello spirito di Paulus" non presuppone una stretta unità nell'opera della vita di Heidegger. Sottolinea qui che le radici ebraiche del cristianesimo avevano un posto centrale nella critica di Heidegger al cristianesimo. Ruin cerca di mostrare, introducendo riferimenti a Rudolf Bultmann e all'ebreo Hans Jonas, come la comprensione di Paolo da parte di Heidegger getti nuova luce sul suo rapporto con il pensiero ebraico-cristiano.

La critica di Heidegger anticipa la possibilità di un approccio meno violento
regime di verità.

La rovina qui fornisce un'ampia introduzione al pensiero della fine dei tempi di Heidegger, dove una dimensione mitico-religiosa consente un accordo con la metafisica totalizzante – e la sua ricerca di origini e solide basi. Piuttosto, la filosofia di Heidegger fornisce una preparazione per un nuovo inizio in cui la metafisica verrà abbandonata. Egli identifica strutturalmente il "nuovo inizio" in cui l'antica Grecia immaginata dovrebbe poter avere un nuovo e originale "rinascimento" – per così dire fuso con l'emergente autocomprensione tedesca. È tutto basato sull'interpretazione di Paolo della crocifissione di Gesù e della nuova alleanza sulle rovine dell'antica legge.

La visione di Heidegger di un nuovo inizio ha quindi le sue origini nella tradizione ebraica e nell'interpretazione dell'apostolo Paolo da parte della teologia luterana. Ma secondo Ruin Heidegger trascura di riconoscere le tracce intellettuale-ebraiche nel suo pensiero. Si può quindi affermare che la filosofia di Heidegger sia intrisa di antisemitismo metafisico?

5. Erling Aadland contribuisce con il saggio “Per un pensatore. Che errore – Libertà di pensiero e poesia". Aadland esamina gli scritti sopravvissuti di Heidegger degli anni '1930 alla luce dei Quaderni neri. Ma come Ruin, egli insiste sul fatto che l'apparente esplosione di Heidegger contro la spiritualità ebraico-cristiana nasconde un'ambiguità, che è particolarmente espressa attraverso il particolare uso delle parole da parte del filosofo. Heidegger trae espressioni piuttosto senza riserve dalla tradizione cristiana, come "Pastore dell'ariete", pensando come "devozione" con la sua "beatitudine" e "pietà". Ciò testimonia un confine poco chiaro tra i precedenti esiti contro il cristianesimo/ebraismo e il modo in cui egli vede il cristianesimo come una risorsa mistica.

Attraverso la lettura attenta di Aadland, il lettore acquisisce anche una visione del pensiero di Heidegger riguardo alla filosofia, alla cultura, alla scienza, alla religione e all'arte. Qui il pensiero più determinante di Heidegger è al centro. Si può aggiungere che lo stesso Heidegger sottolineava che “l'uomo vive dettando”, in quanto siamo interpreti o co-creatori della nostra esistenza.

Commentando alcuni brani di testo, tratti da diverse fasi della produzione di Heidegger, Aadland conclude che non esiste un legame diretto tra il lato filosofico-professionale e il lato personale-ideologico di Heidegger: La scrittura Heidegger è riconoscibile in tutti i suoi testi, ma il il privato non ha posto lì. Né il nazionalismo è in alcun modo in accordo con l'idea del filosofo di un nuovo inizio, dice il professore di letteratura Aadland – il quale, per inciso, afferma anche che Heidegger affermò dopo la seconda guerra mondiale che il nazionalismo era una deviazione criminale.

Un "settimo modo di leggere"

Nel suo libro perspicace Heidegger e gli ebrei anche lanciato Donatella Di Cesare una serie di letture diverse e parzialmente sovrapposte delle opere di Heidegger. Di Cesare vi descrive un settimo modo di leggere: una lettura diversa, non uniforme. Ciò può, in linea con le svolte topologiche tipiche dell’architettura e della filosofia, contribuire a rendere Heidegger attuale. Un importante esponente di tale lettura è il filosofo Reiner Schürmann, che legge le opere di Heidegger indietro, dove prende le mosse dalle ultime opere di Heidegger. Si tratta di un modo di leggere che finora ha ricevuto poca attenzione durante la ricezione dei libretti neri. Scrive Di Cesare: "Per chi segue il percorso a ritroso, la topologia di Heidegger appare come l'area della pluralità», con riferimento a Schürmann. Topologia, o topos, si riferisce al pensiero dettato del luogo nel pensiero successivo di Heidegger. Si tratta di uno schema in cui la poesia dell'essere, la filosofia del luogo/della natura e la critica della tecnologia forniscono una possibile base per un pensiero ambientale alternativo o eco-filosofia.

Partendo da ciò che un filosofo ha pensato nel corso di una lunga vita, si può seriamente portare la filosofia di Heidegger nel dibattito attuale del nostro tempo – sia come critica alternativa al capitalismo e all'egemonia della tecnologia sia, non ultimo, come fonte di ispirazione per una filosofia ambientale di ispirazione anarchica. Questo rinnovato pensiero ambientale necessita di un atteggiamento di apertura e di dettatura e di una comprensione anti-strumentalista della natura – che rappresenta una chiara rottura con il paradigma prevalente di oggi.


Vedi anche Ny Tid, maggio 2017, sul numero di Vinduet su Heidegger. Dell'anarchismo filosofico di Schürmann di ispirazione heideggeriana si parlerà a dicembre anche l'editore di Ny Tid

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