L'attenzione internazionale appena risvegliata alla questione del filosofo tedesco Martin Heidegger (1889–1976) e al nazismo, nonché all'antologia dell'editore Dreyer ora pubblicata Il testamento di Heidegger richiede un chiarimento più profondo del rapporto tra la sua filosofia e la politica. La grande domanda finora è stata se l'approvazione del nazismo da parte di Heidegger sia fondata nelle sue opere filosofiche e, in tal caso, quali conseguenze dovrebbe avere per la valutazione generale del suo pensiero. Hanno dato luogo al dibattito anche le pubblicazioni dei cosiddetti “Libretti neri”, oltre al libro di Donatella Di Cesare Heidegger e gli ebrei. "I libretti neri" dal 2014/15.
L'antologia Il testamento di Heidegger è di circa 750 pagine e si compone, oltre a una selezione di scritti propri di Heidegger, di un totale di 27 contributi. Più di 20 di questi sono stati scritti da autori norvegesi e nordici. La maggior parte di essi sembra scritta relativamente di recente, mentre il resto è costituito da testi europei tradotti. La pubblicazione è un lavoro impressionante con una vasta gamma di scrittori e il grande sforzo dell'editore.
L'attualità di Heidegger
Ma perché il rapporto di Heidegger con il nazismo è ancora un tema caldo che suscita tanto interesse? Sia perché è un grande pensatore, sia perché i suoi libri hanno avuto una storia d'impatto che conduce ai giorni nostri. Era anche una personalità carismatica con grande fascino nella comunità studentesca. Heidegger ha parlato di un superamento filosofico della profonda crisi in Germania e in Europa nel periodo tra le due guerre. Negli ultimi anni, la pubblicazione dei libretti neri lasciati alle spalle – gli ultimi di questi non sono ancora stati pubblicati – rafforza in diverse generazioni il timore che la filosofia di Heidegger venga avvelenata dall'antisemitismo e dagli atteggiamenti fascisti.
Ma ci sono diversi motivi per cui è fruttuoso leggere Heidegger anche oggi. La sua filosofia cattura lo stato d'animo del tempo. Ad esempio, afferma l'autore Heinz Bude nel libro Società della paura che una caratteristica comune tra la società tedesca di oggi e quella del periodo tra le due guerre è la crescente ansia tra le persone. Heidegger è stato colui che ha caratterizzato il concetto di ansia come qualcosa di fondamentalmente necessario ed esistenzialmente fondamentale. Nel suo pensiero, ispirato a Kierkegaard, l'ansia è legata a scelte decisive, autentiche, ma anche alla possibilità di scegliere terribilmente sbagliate, o di scegliere l'esistenza media inautentica – quella che uomo normalmente fare.
Heidegger rinnovò anche l'ermeneutica, questa antica disciplina dell'interpretazione. Con il rilascio di Seno e Zeit nel 1927 fu introdotta l'ermeneutica dell'esistenza (dasein) come caratteristica fondamentale di tutta la comprensione umana. Questo tema fondamentale è stato portato avanti, tra gli altri, dal filosofo Paul Ricoeur, e anche suo fratello professionista Hans-Georg Gadamer lo include nella sua filosofia della conversazione.
Ci sono oggi una serie di possibili angolazioni per giudicare la filosofia di Heidegger, e sembra impossibile scartarlo. La letteratura secondaria è vasta. La presente versione Il testamento di Heidegger è quindi un'antologia, e non un testo coerente e consistente.
Dovremmo cercare oltre gli elementi antisemiti in Heidegger
pensiero.
C'è una documentazione contrastante e in parte conflittuale della filosofia di Heidegger in questo libro – anche se, ovviamente, c'è un ampio accordo sulla riprovevolezza del suo coinvolgimento nazista. Allo stesso tempo, è controproducente cercare di mantenere un'immagine totalizzante e unitaria di Heidegger. Ny Tid ha scelto qui di commentare cinque diverse letture tratte da tre delle sei parti del libro:
1. Hans Hauges saggio di apertura, "At læse i Schwarze Hefte", commenta estratti dai libretti neri – cioè da circa 1300 pagine pubblicate su forse 3000 "pagine di diario" in totale. Tutti questi finiranno per formare i volumi finali delle opere raccolte di Heidegger. Hauge colloca i testi in un contesto filosofico più ampio, mentre allo stesso tempo esamina la base delle forti affermazioni secondo cui Heidegger era un ovvio nazista.
I testi appaiono, nella lettura decostruttiva di Hauge, come una raccolta di documenti privi di una chiara sistematica. La cronologia è spesso difficile da individuare, molte sono riflessioni sul pensiero stesso di Heidegger, altre epistole riguardano la letteratura, l'arte, la politica e la religione – ma estremamente raramente con riferimento diretto ai tempi contemporanei in cui furono scritte. lui come esperimenti aperti di idee e hanno un aspetto incompiuto e interno, con posizionamento di genere alternato o poco chiaro. Hauge conclude nel suo saggio che le affermazioni sul nazismo di Heidegger poggiano su basi fallimentari e discutibili. L'annullamento critico-nazismo di Heidegger presuppone, sostiene Hauge, un indebito sospetto nei confronti dei difensori e dei fedeli successori del pensatore – come, tra gli altri, suo figlio Hermann, il suo collega Hans-Georg Gadamer e il filosofo danese Knud Ejlert Løgstrup. Qui possiamo notare che Hauge per Eivind Tjønneland (Ny Tid, maggio 2017) nel caso di Løgstrup parla contro un miglior giudizio: Løgstrup scrisse già una colonna su Dagens Nyheder nel 1936 in cui chiamava Heidegger il "filosofo del nazismo".
2. Nel saggio più lungo e voluminoso dell'antologia, "Esistenza letteraria portata a termine", Espen Søbye intraprende una lettura critica e totalizzante che finisce con un completo rifiuto dell'opera di Heidegger e una cancellazione del suo status filosofico. Poiché Søbye crede che il nazismo permea l'intero edificio del pensiero, tutto ciò che Heidegger ha scritto deve essere visto alla luce del suo rivelatore coinvolgimento nazista.
Ma Søbye si avvale dell'"ermeneutica del sospetto". Si tratta di un metodo interpretativo che, secondo Hauge, presuppone che la persona a cui si fa riferimento menta o abbia false intenzioni. Il metodo presuppone quindi che l'interprete (Søbye) stesso abbia una visione più adeguata, cosa che può essere molto difficile da giustificare, soprattutto quando si parla di personaggi storici defunti.
Søbye fonda la sua critica anche sul fatto che l'anziano Heidegger, in relazione alla famosa intervista con Der Spiegel (stampata anche nel libro), ha chiesto che gli fosse inviato il manoscritto dell'intervista dattiloscritto – per poter elaborare le proprie risposte e apportare le correzioni desiderate. Questo non è affatto un desiderio insolito, ma è inteso da Søbye come un esempio toccante e tipico della tendenza sospettosa di Heidegger a correggere la propria messa in scena. Per inciso, Heidegger morì, all'età di 87 anni, poco prima che l'intervista fosse pubblicata.
Viene attribuito valore alla critica profondamente radicata della tecnologia di Heidegger.
Il testo di Søbye analizza alcuni frammenti dei testi di Heidegger, compresi i libretti neri fino ad allora pubblicati, alla ricerca di idee naziste e antisemite. Fornisce un resoconto erudito e molto convincente di varie teorie storiche sull'antisemitismo, il nazismo e l'Olocausto. Tuttavia, questo è anche il motivo principale per cui il testo appare alquanto sbilanciato, in quanto la portata del materiale storico è semplicemente troppo ampia. Solo gli estratti dei primi quaderni neri rivelano, di per sé, con convincente chiarezza, le simpatie naziste più o meno espresse di Heidegger, ma anche il suo "antisemitismo metafisico". Qui si può aggiungere che questo tipo di critica dello "spirito ebraico" – secondo il libro di Cesares – va visto come un'estensione degli atteggiamenti di grandi filosofi come Kant e Hegel. Questo di per sé non sarebbe stato sufficiente in materia? Ma quando Søbye insiste a guardare oltre, anche fuori e dietro i testi di Heidegger, la forza della sua argomentazione complessiva si indebolisce. Søbye sembra essere inutilmente speculativo. Conclude che da quando Heidegger ha scelto La Germania di Hitler, sarà per sempre associato a questo regime barbaro e ai suoi misfatti.
3. Martelli Aspen contributo "Il nazionalsocialismo di Heidegger. Un aumento su un chiarimento' si trova in una posizione intermedia nel rapporto tra accettazione e rifiuto. La sua analisi approfondita punta nella direzione di una comprensione olistica. Allo stesso tempo, non è più uniforme di così, ad esempio, la critica profondamente radicata della tecnologia di Heidegger da parte di Hammer è apprezzata nonostante l'antisemitismo culturale di Heidegger. La critica di Heidegger alla tecnologia colpisce la comprensione egemonica, tecnico-strumentale della natura e dell'essere, che molti ritengono essere alla base dell'eco-crisi del nostro tempo. (Si può qui menzionare che il già citato Søbye rifiuta la critica della tecnologia su base marxista.) Secondo Hammer, la critica di Heidegger anticipa la possibilità di un regime di verità meno violento, e di conseguenza indica i suoi atteggiamenti fascisti.
Hammer si occupa anche del confronto di Heidegger con l'intera comprensione occidentale dell'essere – la filosofia intorno a questo qualcosa o qualcuno esiste affatto. Conclude che la filosofia di Heidegger non merita di essere respinta, poiché è sia un'alternativa dettante che portatrice di significato.
4. Le sue rovine interessante contributo religioso-filosofico "Nello spirito di Paulus" non presuppone una stretta unità nell'opera della vita di Heidegger. Sottolinea qui che le radici ebraiche del cristianesimo avevano un posto centrale nella critica di Heidegger al cristianesimo. Ruin cerca di mostrare, introducendo riferimenti a Rudolf Bultmann e all'ebreo Hans Jonas, come la comprensione di Paolo da parte di Heidegger getti nuova luce sul suo rapporto con il pensiero ebraico-cristiano.
La critica di Heidegger anticipa la possibilità di una meno violenta
regime di verità.
La rovina qui fornisce un'ampia introduzione al pensiero della fine dei tempi di Heidegger, in cui una dimensione mitico-religiosa consente un accordo con la metafisica totalizzante – e la sua ricerca di origini e fondamenta solide. Piuttosto, la filosofia di Heidegger fornisce una preparazione per un nuovo inizio in cui la metafisica viene abbandonata. Identifica strutturalmente il "nuovo inizio" in cui l'immaginata Grecia antica dovrebbe poter avere un nuovo e originale "rinascimento" – per così dire fuso con l'emergente autocomprensione tedesca. Tutto si basa sull'interpretazione di Paolo della crocifissione di Gesù, e sull'alleanza appena stabilita, sulle rovine dell'antica legge.
La visione di Heidegger di un nuovo inizio ha quindi le sue origini nella tradizione ebraica e nell'interpretazione dell'apostolo Paolo da parte della teologia luterana. Ma secondo Ruin, Heidegger trascura di riconoscere le tracce ebraico-intellettuali nel proprio pensiero. Si può dunque affermare che la filosofia di Heidegger sia intrisa di antisemitismo metafisico?
5. Erling Aadland contribuisce il saggio "Per un pensatore. Che errore – Libertà di pensiero e poesia". Aadland si occupa degli scritti superstiti di Heidegger degli anni '1930 alla luce dei Quaderni neri. Ma come Ruin, insiste sul fatto che l'apparente sfogo di Heidegger contro la spiritualità giudaico-cristiana copre un'ambiguità, che si esprime in particolare attraverso il particolare uso delle parole da parte del filosofo. Heidegger fa derivare espressioni piuttosto schiette dalla tradizione cristiana, come "Pastore dell'ariete", pensando come "devozione" con la sua "beatitudine" e "pietà". Ciò testimonia un confine poco chiaro tra i precedenti esiti contro il cristianesimo/ebraismo e il modo in cui vede il cristianesimo come una risorsa mistica.
Attraverso la lettura attenta di Aadland, il lettore ottiene anche una panoramica del pensiero di Heidegger su filosofia, cultura, scienza, religione e arte. Qui, il pensiero più autoritario di Heidegger è al centro. Si può aggiungere che lo stesso Heidegger ha sottolineato che "l'uomo vive di dettatura", in quanto noi siamo interpreti o co-creatori della nostra esistenza.
Commentando alcuni passaggi di testo, tratti da diverse fasi della produzione di Heidegger, Aadland conclude che non esiste un legame diretto tra il lato filosofico e professionale e il lato ideologico-personale di Heidegger: La scrittura Heidegger è riconoscibile in tutti i suoi testi, ma la il privato non ha posto lì. Né il nazionalismo è in alcun modo conforme all'idea del filosofo di un nuovo inizio, afferma il professore di letteratura Aadland – il quale, per inciso, afferma anche che Heidegger affermò dopo la seconda guerra mondiale che il nazionalismo era una deviazione criminale.
Un "settimo modo di leggere"
Nel suo libro perspicace Heidegger e gli ebrei anche lanciato Donatella Di Cesare una serie di letture diverse, in parte sovrapposte, delle opere di Heidegger. Di Cesare vi descriveva un settimo modo di leggere: una lettura diversa, non uniforme. Ciò può, in linea con le svolte topologiche tipiche dell'architettura e della filosofia, contribuire a rendere attuale Heidegger. Un importante esponente di tale lettura è il filosofo Reiner Schürmann, che legge le opere di Heidegger indietro, dove parte dalle ultime opere di Heidegger. Questo è un modo di leggere che finora ha ricevuto poca attenzione durante la ricezione dei libretti neri. Di Cesare scrive: "Per chi segue il cammino a ritroso, la topologia di Heidegger appare come l'area della pluralità», con riferimento a Schürmann. Topologia, o topos, si riferisce al pensiero dettato dal luogo nel pensiero successivo di Heidegger. Questo è uno schema in cui la poesia dell'essere, la filosofia del luogo/natura e la critica della tecnologia forniscono una possibile base per un pensiero ambientale alternativo o eco-filosofia.
Partendo da ciò che un filosofo ha pensato in una lunga vita, si può seriamente portare la filosofia di Heidegger nel dibattito attuale del nostro tempo – sia come critica alternativa del capitalismo e dell'egemonia della tecnologia e, non da ultimo, come fonte di ispirazione per una filosofia ambientale di ispirazione anarchica. Tale rinnovato pensiero ambientale ha bisogno di un atteggiamento aperto al dettato e di una comprensione anti-strumentista della natura – che è una chiara rottura con il paradigma prevalente di oggi.
Vedi anche Ny Tid, maggio 2017, sul numero di Vinduet su Heidegger. L'anarchismo filosofico di ispirazione heideggeriana di Schürmann sarà discusso anche a dicembre dall'editore di Ny Tid
