La neuroscienza, in breve, è lo studio della relazione tra funzione cerebrale e comportamento umano. La neuroscienza influenza campi così diversi come la psicologia, la medicina, l'economia, la pedagogia e l'antropologia, solo per citarne alcuni. Questa tradizione ha avuto il vento nelle vele almeno dall'inizio del millennio, e si può dire che ha preso il comando della genetica molecolare nella corsa per la massima attenzione, denaro, influenza e reputazione nel mondo della ricerca scientifica .

Oggi, l'interesse per le neuroscienze è principalmente strumentale. Viene da chiedersi: come possiamo usare questa conoscenza? Eppure è una questione filosofica, non strumentale, che sta al cuore della tradizione.

Sin dalla sua istituzione negli anni '1960, l'obiettivo dichiarato e più profondo della neuroscienza è stato quello di comprendere o spiegare la coscienza da un punto di vista scientifico naturale, cioè biologico molecolare e riduzionista. Una comprensione della coscienza da "scienza naturale" è, per così dire, il Santo Graal delle neuroscienze.

Scarsità

Il libro di Christof Koch Il sentimento della vita stessa si occupa proprio dell'obiettivo più profondo delle neuroscienze e lo tratta più o meno come ci si aspetterebbe da uno degli attori centrali del campo: i chiarimenti filosofici introduttivi del libro su come si vuole discutere della coscienza e su cosa si mette nel concetto di coscienza, sono portati avanti con una sorprendente scarsità e mancanza di volontà di precisione. Il successivo resoconto della ricerca, che farà luce sulla questione di partenza, viene invece elaborato nel dettaglio. Koch è originariamente un fisico, ma dalla fine degli anni '1980 si è concentrato sullo studio dell'intelligenza artificiale e sulla mappatura dell'attività cerebrale. Attualmente dirige l'istituto di ricerca The Allen Institute for Brain Science a Seattle, USA.

Qui, Koch continua un peccato originale che ha afflitto il campo da quando il vincitore del premio Nobel e scopritore del DNA Francis Crick, che è stato il mentore principale di Koch, ha affrontato seriamente l'argomento all'inizio degli anni '1960. L'eccentrico biologo e critico dello scientismo britannico Rupert Sheldrake lo descrive nell'introduzione al libro L'illusione della scienza (2012) come all'inizio degli anni '1960, quando era studente all'Università di Cambridge, fu contattato da uno dei protetti di Crick che tentò di dirottare studenti particolarmente dotati. Agli studenti fu offerto di unirsi a un gruppo guidato da Crick, che avrebbe dovuto lavorare per gettare le basi per "una soluzione scientifica naturale, biologico-molecolare" all'"ultima grande domanda senza risposta della scienza", vale a dire la questione su come nasce la coscienza. Sheldrake rifiutò educatamente.

Chiarire e spiegare

Anche se il trattamento filosofico della coscienza come fenomeno da parte dei neuroscienziati può spesso apparire imperfetto, ciò non significa che le neuroscienze siano impotenti come fornitrici di premesse per la discussione filosofica. È fuor di dubbio che la coscienza – come la conosciamo essenzialmente negli esseri umani – è collegata al sistema nervoso e al cervello. A poco a poco, si scopre che le neuroscienze sono in grado di illuminare – e in una certa misura spiegare – aspetti della coscienza. Ad esempio, gli stimoli visivi devono essere presentati per un certo tempo, circa 50 millisecondi, affinché la persona sia consapevole della presentazione.

Se un'immagine viene presentata per meno di 50 millisecondi, è possibile utilizzare strumenti neuroscientifici per stabilire che l'immagine è registrata da qualche parte nel cervello senza che la persona a cui viene presentata l'immagine si renda conto di ciò che sta accadendo. Si potrà poi aumentare gradualmente il tempo di esposizione finché il soggetto non riuscirà a prenderne coscienza, e seguire quali cambiamenti avvengono nell'attivazione delle varie aree del cervello quando la registrazione passa dall'inconscio al conscio. Qui si ottiene un indizio e in una certa misura nel cervello è visibile una sorta di impronta digitale della coscienza. Koch dedica parecchio spazio nel libro esaminando tali impronte digitali.

Teoria dell'informazione

Il nucleo del libro è il resoconto di una teoria della coscienza avanzata dallo psichiatra italo-americano Giulio Tononi. Secondo Tononi la coscienza ha a che fare con una certa forma di integrazione di processi in diverse aree del cervello che in linea di principio può essere misurata e determinata quantitativamente. La teoria, che si chiama Teoria dell’informazione integrata (IIT), non è facile da comprendere nel dettaglio, ma in breve riguarda quante diverse parti del cervello si influenzano a vicenda contemporaneamente. L'IIT ha una misura per questo, chiamata phi, che può essere stimata sulla base del monitoraggio radiologico dell'attivazione del cervello. È stato dimostrato che il phi corrisponde bene a vari stati in cui le persone sono sveglie o incoscienti, e si è anche visto che il phi è basso in parti del cervello che sappiamo possono essere rimosse senza che la capacità di essere coscienti scompaia, ad esempio il cervelletto e i lobi frontali.

Una discussione approfondita su come i risultati della ricerca neuroscientifica in corso sulla coscienza influenzano la discussione filosofica dovrebbe certamente essere accolta con favore. Sfortunatamente, non sembra che i protagonisti del settore, come Koch, abbiano le capacità per farlo. Giulio Tononi costituisce un'eccezione a questa tendenza. Una discussione così approfondita va oltre lo scopo di questa recensione del libro.