(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Knut Ove Eliassen:
I concetti di Foucault
Stampa accademica scandinava, 2016
"Leggi il libro come se suonassi un disco: suona quello che ti piace e salta le altre tracce", suggeriscono Gilles Deleuze e Félix Guattari nel loro libro Mille altipiani. Per loro, la filosofia era una cassetta degli attrezzi, in cui i concetti potevano essere utilizzati per compiti di pensiero locale secondo necessità, più che un sistema grandioso in cui tutto doveva essere visto nel contesto.
Potremmo dire lo stesso di Michel Foucault, che ha appena sottolineato l'importanza pratica e sociale del pensiero. Essere specificamente intellettuale, come lo chiamava lui, riguardava il pensare nella situazione, agire dove ti trovavi, piuttosto che immunizzare i tuoi pensieri nella roccaforte filosofica accademica o professionale.
L'intellettuale specifico "non è il custode delle verità universali, piuttosto facilita gli altri a essere messi in uno stato in cui possono agire politicamente a proprio nome", scrive l'autore e professore presso il Dipartimento di studi e letteratura nordica presso NTNU Knut Ove Eliassen nel suo nuovo libro I concetti di Foucault, nel capitolo sull'esperienza. "Piuttosto, la teoria ha due scopi: deve mappare gli elementi che compongono un'esperienza, analizzare gli sforzi tattici e strategici e contribuire a rendere più efficaci gli interventi; il secondo è contribuire alla descrizione di una situazione storica che cambia il modo in cui viene percepita, e quindi anche poter contribuire al cambiamento», prosegue.
Spiegazioni dello strumento. Il libro di Eliassen è un piccolo gioiello: rende Foucault ancora più specifico per i lettori interessati, ma questa volta sotto forma di un insieme di termini, pronto per l'uso. I termini sono recuperati, relativamente senza attrito, dai loro contesti testuali originali e riprodotti come punti di svolta nei loro capitoli. Concetti essenziali come discorso, dispositivo og biopolitica costituiscono le coordinate principali. Le diverse parti iniziano con citazioni dai testi di Foucault, dove il concetto in questione è illustrato dallo stesso protagonista. In questo modo il libro si avvicina molto ai testi originali.
Eliassen fornisce la lettura di una sezione del testo, prima di contestualizzare il termine in questione, in modo che appaia chiaramente sia all'interno degli scritti di Foucault sia in un contesto più ampio della storia delle idee. La chiarezza sta tanto nella capacità dell'autore di chiarire i concetti quanto nella sua capacità di mostrare come questi cambiano attraverso la scrittura di Foucault.
il termine termine. Il primo capitolo, che tratta opportunamente il termine termine, è un buon approccio perché la concezione del concetto di Foucault è un punto focale per il caratteristico intreccio di teoria e pratica che vediamo in tutta la sua scrittura. "La filosofia è azione", dice Foucault (attraverso Eliassen). I concetti intervengono nel modo in cui si vive, e il modo in cui si vive interviene nel modo in cui funzionano i concetti.
"I concetti che il linguaggio mette a disposizione forniscono interfacce che condizionano la cognizione del mondo. Sono accompagnati da forme di cognizione e soggetti di cognizione; i concetti sono forme di vita. Pertanto, contengono un potenziale per pratiche di vita diverse e trascendenti."
La consapevolezza che le domande che poniamo dipendono da chi e dove siamo, e dalle forme di pensiero che il discorso di cui facciamo parte ci permette di modellare, apre un campo di possibilità che hanno a che fare con la cura di noi stessi. Lo stesso vale per i termini che creiamo. Il riconoscimento che le parole che usiamo sono sempre state usate prima di noi, come ha detto Foucault nella sua lezione inaugurale al Collège de France (e che Eliassen usa come introduzione al capitolo sul concetto di discorso), consente il lavoro su se stessi. Queste riflessioni sul cambiamento delle pratiche di vita sono, secondo me, una delle cose più interessanti di Foucault.
Qualunque cosa facciamo, non possiamo sfuggire al potere: nessun business nasce solo da noi stessi.
Stoico rapporto con se stessi. Il defunto Foucault discute di come il potere e l’io siano collegati in una serie di pratiche o – come lui stesso si espresse – modi di governare se stessi e gli altri. Con lo status di confessione nel cristianesimo primitivo è venuto alla luce un rapporto tra introspezione e cura dell'anima, dove alla persona a cui si racconta la propria vita interiore è quella che ha la risposta alla verità su se stessi. In questo modo il sacerdote poteva amministrare i cittadini. Bloccando questo rapporto di potere sostanzialmente insolubile, la confessione è diventata in piccola misura qualcosa che si poteva usare per lavorare su se stessi per si.
La confessione conduceva tuttavia ad un'interiorità strutturata da sentimenti come la coscienza e la vergogna, che apparentemente creavano una vita interiore autonoma e indipendente dall'"esperto". Tali rapporti sono altrettanto rilevanti nel nostro tempo, ad esempio attraverso i ruoli della confessione in un'aula di tribunale o dell'apertura verso un'opera teatrale di uno psichiatra. Le autorità acquisiscono conoscenza e autorità per dire la "verità" su te stesso che non possiedi te stesso.
Intorno al 1980, Foucault iniziò ad esplorare altre tecniche di lavoro autonomo che non fossero bloccate nella morsa dell '"esperto". Furono particolarmente pensatori stoici come Seneca e Marco Aurelio ad occuparlo. Nelle culture antiche, l’insegnante era solo un supervisore temporaneo che avrebbe dovuto conferire potere allo studente invece di rinchiuderlo in una relazione di dipendenza. Eliassen scrive a questo proposito in modo preciso e bene: «L'anima non viene esaminata per scoprire processi nascosti e portarli alla luce, ma per mettere l'individuo in una posizione migliore per gestire se stesso. Per Seneca il soggetto non è un abisso in cui Satana gioca i suoi scherzi, ma un luogo di incontro di codici sociali, esperienze e ambizioni.
Dì la verità. Qualunque cosa facciamo, non possiamo sfuggire al potere: non esiste attività che scaturisca solo da noi stessi, così come la lingua parlata da Foucault non era la sua. Ma non è sufficiente parlare di mero assoggettamento dell’individuo. Nella riproduzione del linguaggio, delle azioni e delle pratiche, c’è spazio anche per la cura di sé basata sulla curiosità, la giocosità e la creatività. Qui troviamo un luogo dove il potere esterno non può costringerci in ginocchio. "Non si tratta, attraverso l'abbandono di sé, di scoprire una verità nascosta nell'interiorità, ma attraverso l'acquisizione di tecniche per fare di sé un luogo 'dove la verità può venire alla luce'."
Allo stesso modo in cui non esiste alcuna verità che possa essere estratta attraverso procedure di confessione nell'individuo, non esistono nemmeno pratiche di indagine scientifica o forme di confessione che possano stabilire una verità definitiva. Si tratta piuttosto di un rapporto alternato tra verità e menzogna, che cambia a seconda del contesto.
Cura e dissenso. Ci sono innumerevoli istituzioni che insistono su procedure che dovrebbero portare alla Verità con la lettera maiuscola, cosa che sappiamo sia dai libri di testo che dai tribunali. Tali processi sono aleturgico, dice Foucault, della parola greca per svelamento (aletheia) e del rito sacro (liturgia).
Poiché Foucault trova tecniche che liberano l'individuo dalle pratiche confessionali e dai "maestri", possiamo anche, sostiene, sviluppare una prendersi cura della verità. Il dissenso, parlando contro il potere, ha di per sé un valore, perché qui viene mantenuto uno spazio per qualcosa di diverso dalla verità egemonica. “La verità non è mai la stessa. Non può esserci verità se non sotto forma di un altro mondo e di un'altra vita", dice Foucault alla fine della sua vita.
Non c’è quasi nessun momento in cui la verità e la cura di sé siano più importanti di oggi per avere un controllo produttivo. Foucault è ancora il miglior punto di partenza per pensare a questo – e il libro di Eliasson ci aiuta a iniziare il lavoro.
