(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Nel settembre 1978, Michel Foucault volò a Teheran per seguire per il quotidiano italiano Corriere della Sera la rivolta contro lo scià Mohammad Reza Pahlavi. A quel tempo la rivolta contro lo Scià era nella sua fase più drammatica. Da agosto a dicembre, estesi scioperi e manifestazioni multimilionarie paralizzarono il paese, e nel gennaio 1979 lo Scià fuggì dall'Iran. Si è così conclusa una serie di manifestazioni, scontri con la polizia dello Scià, scioperi generali e numerosi incontri politici durata più di 18 mesi. A febbraio, l'Ayatollah Ruhollah Khomeini è poi tornato nel Paese. Khomeini era il leader dell'elemento militante islamico dell'opposizione allo Scià e al suo regime, un'opposizione che comprendeva anche nazionalisti laici e persone di sinistra. L’esito della rivoluzione è ben noto: Khomeini prese rapidamente il potere e in breve tempo trasformò l’Iran in una dittatura teocratica islamica.
I resoconti di Foucault dall'Iran furono fin dall'inizio oggetto di polemiche. Le sue analisi erano già percepite quando furono pubblicate come sostegno non solo a una rivoluzione islamica, ma anche al governo clericale che ne risultò. Dopo l'9 settembre e la guerra al terrorismo, gli avvincenti resoconti di Foucault sulla rivolta del popolo iraniano non sono diventati meno controversi. In un pubblico politico occidentale che tende quasi inequivocabilmente a identificare l'Islam con il terrore, l'entusiasmo di Foucault per il rovesciamento dello Scià sostenuto dall'Occidente appare quasi incomprensibile. È sullo sfondo di questa specifica congiuntura storica – dove il neo-imperialismo occidentale viene messo in scena come uno “scontro di civiltà” o “esportazione di democrazia”, e dove gli attacchi terroristici nelle città occidentali sono intesi come attacchi ai “nostri valori” e “ il nostro modo di vivere" – che i filosofi francesi Alain Brossat e Alain Naze ritornano sull'analisi di Foucault della rivoluzione iraniana. Lo scopo del loro libro è utilizzare i resoconti giornalistici di Foucault come punto di partenza per un'indagine sulla politica odierna. E viceversa, per utilizzare la congiuntura attuale per comprendere l’analisi di Foucault del 11.
Politica occidentale = manipolazione di massa?
Brossat e Naze si muovono avanti e indietro tra Foucault in Iran nel 1978 e la Francia di oggi e registrano un percorso storico in cui in Occidente si è verificato un ritiro della politica. Lo descrivono come un’erosione del conflitto politico, come la scomparsa della «lotta di classe», nel cui vuoto la politica si trasforma in spettacolo, in politica messa in scena, in propaganda e, infine, in post-fascismo demagogico (Berlusconi, Sarkozy, Trump eccetera). . Con riferimento all’Illuminismo, l’Occidente è certamente orgoglioso della propria democrazia (nazionale) e intende se stesso come una forma politica di governo post-metafisica e laica, ma in realtà la politica in Occidente è degenerata in ciò che, secondo Brossat e Naze, può essere chiamata solo manipolazione di massa, laddove si tratta di spaventare e incitare o passivare alternativamente la popolazione. Dall'9 settembre si parla dell'Islam come di una religione arretrata e minacciosa, incompatibile con l'illuminismo, l'individualismo e la libertà del mondo occidentale. È questa cancellazione del politico, dove le battaglie storiche sono per lo più rievocate nella cultura e mai giocate politicamente, che è il punto di partenza per i resoconti di Foucault dall'Iran così come per l'attualizzazione dei resoconti di Brossat e Naze oggi.
Perché nella rivolta contro lo Scià Foucault vede qualcosa di diverso dal lento dissolvimento delle lotte politiche della storia, e non vede una massa fanatica dedita alla sottomissione e alla violenza barbara, che altrimenti sarebbe la rappresentazione dominata della rivoluzione iraniana e della politica politica. L'Islam in Occidente oggi. No, completamente contrariamente alla visione occidentale dominante, secondo Foucault, la rivolta iraniana è stata caratterizzata dall’apparizione di una forza politica liberatrice. E non solo: nell’Iran del 1978 questo potere si nutriva della fede religiosa, dell’Islam, secondo Foucault. Egli chiama questa forza o dimensione «spiritualità politica». È una spiritualità che ha a che fare con la convinzione che sia possibile creare un altro mondo in questo mondo. Una fede scomparsa in Occidente, scrive Foucault. Questo è ciò che conosciamo come «fine della storia» o «realismo capitalista», e che Brossat e Naze descrivono come la scomparsa della lotta di classe. In Occidente abbiamo perso la capacità di immaginare un altro modo di vivere. Siamo intrappolati, bombardati da immagini e rappresentazioni che allo stesso tempo ci offrono una rapida soluzione identitaria e ci svuotano di ogni tipo di socialità. Viviamo in un'architettura già eretta che ci impedisce di immaginare un altro mondo. In Iran, Foucault trova la convinzione che esista un’apertura che può darci accesso a un mondo migliore in questo mondo.
Un'analisi critica di sensibilizzazione
Come scrivono Brossat e Naze, i viaggi di Foucault in Iran ci offrono un modello interessante per l'analisi interventista contemporanea, dove la filosofia e il giornalismo vengono trascesi in un'analisi di sensibilizzazione critica che non si accontenta di riprodurre conoscenze già sancite, ma si apre a un ripensamento radicale della categorie fondamentali come la politica e la religione.
È una politica diversa quella che Foucault vede a Teheran, una politica senza programma che rompe con il modello occidentale di rivoluzione.
Foucault cerca di comprendere la rivolta iraniana come un autentico evento politico ed è affascinato dal potere speciale che vede dispiegarsi nelle manifestazioni e negli incontri, dove la separazione tra politica, religione e vita quotidiana si dissolve a favore della creazione di un altro spazio, un'eterotopia, dove la società non si lascia più riprodurre, ma diventa improvvisamente una nuova opera politico-estetica creata da un popolo in resistenza. "Lo Scià deve andarsene", si sente ripetere più e più volte. Nella rivolta si verifica una rottura laddove emerge un nuovo soggetto politico collettivo che rifiuta il governo dello Scià.
Brossat e Naze sottolineano che Foucault è interessato al rifiuto di quello che noi, con il Comité invisibile, possiamo chiamare «il momento indigente della rivolta», dove si apre uno spazio intatto di possibilità. Ispirato dalla lettura del filosofo marxista tedesco Ernst Bloch, Foucault interpreta la rivoluzione iraniana come una rivolta in cui ha luogo una deposizione: lo Scià viene deposto e il suo progetto di modernizzazione sostenuto dall’Occidente viene messo da parte. Non a favore dell’antimperialismo del periodo, ma a favore di qualcos’altro, una nuova posizione che Foucault cerca di descrivere come spiritualità politica. La rottura rivoluzionaria è qui caratterizzata da una sorta di dinamismo intrinseco che non può essere ricondotto a condizioni storico-sociali o economiche, né può essere inteso come un programma che deve essere realizzato e portare alla creazione di una nuova società, di un nuovo costituzione. L’evento è caratterizzato da una forza dissolvitrice che scuote ogni familiarità e sposta le nozioni tradizionali di rivoluzione come creazione di un nuovo stato.
Un'altra politica
È una politica diversa quella che Foucault vede a Teheran, una politica senza programma che rompe con il modello occidentale di rivoluzione delle rivoluzioni americana, francese e russa, dove la rivolta o rivolta continua come una rivoluzione che si conclude sempre con il ristabilimento del potere. la politica come nuovo Stato. In Iran, nel settembre e novembre del 1978, Foucault vive una rivolta in cui il tempo storico è sospeso e si apre uno spazio simbolico dove il popolo iraniano si riunisce e rifiuta: "Lo Scià deve andarsene". E l’Islam è il linguaggio della rivolta, l’Islam offre un vocabolario con cui le masse possono mobilitarsi contro il regime. Quando l'esercito spara su centinaia di manifestanti, il funerale si trasforma in un evento politico-religioso che accelera ulteriormente la rivolta. Rivolta e religione si fondono nel rifiuto rivoluzionario.
Da Teheran 1978 a Parigi, Copenaghen o Oslo 2018 la strada è lunga, ma se si vuole evitare di finire come una retroguardia controrivoluzionaria il cui contributo storico è la difesa fascista di una società del welfare già erosa, è necessario cercare di comprendere il linguaggio religioso che la rivoluzione iraniana veste. Fare un giro con Foucault e stabilire un legame con le masse rivoluzionarie del Nord Africa, del Medio Oriente e della Persia. Ancora una volta stanno aprendo la strada e lo fanno dal 2011.
