Teatro della crudeltà

La fuga dai problemi comuni

retrotopia
Forfatter: Zygmunt Bauman
Forlag: Polity, 2017
Zygmunt Bauman, recentemente scomparso, è noto per le sue cupe diagnosi sociali. Dov'è la medicina? 




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Nel libro retrotopia, che doveva essere l'ultimo, il sociologo e filosofo polacco Zygmunt Bauman dà un contributo alla discussione sulla speranza per il futuro, che lui, come molti altri, considera in questi giorni sul fronte in ritirata. La sana e robusta spinta verso il futuro si indebolisce quando il presente appare come una distopia e le utopie del futuro perdono credibilità. Allora diventa forte la tentazione di ritirarsi o di volgere lo sguardo all'indietro. "Retrotopia" rappresenta in parte la fuga dell'individuo dai problemi contemporanei e in parte il rifugio negli idilli immaginari e nelle identità rassicuranti del passato. È come se la marcia in avanti della storia ristagnasse e si trasformasse in una ritirata disorganizzata. Il quadro delle varie forme di ricaduta e regressione dell'uomo moderno dipinge un quadro complicato della malattia, che coinvolge la maggior parte delle cose e la maggior parte delle persone. Sia direttamente che indirettamente, solleva quindi domande profonde alle quali è in grado di rispondere solo parzialmente. Da cosa stiamo scappando esattamente? Può una società essere sana e moderna allo stesso tempo? Perché abbiamo perso la speranza?

La privatizzazione della speranza. In linea con la diagnosi contemporanea di genere, l'interpretazione di Bauman è una sorta di caricatura teorica nei toni del nero. Si è tentati di obiettare che non tutto è affatto disperato e che l'uomo è, dopo tutto, un sognatore ostinato. Tuttavia, se il ritratto di Bauman colpisce nel segno, è perché non afferma affatto che le persone abbiano smesso di sperare; piuttosto, il suo punto è che sempre meno investono la propria speranza nella società o nell’umanità nel suo complesso. Il sogno di una vita migliore è diventato in qualche modo privato e quindi anche staccato dalla storia, dal progresso e dal futuro. Sempre meno credono nell'esistenza di una comunità in cui si può investire la speranza. Ci concentriamo sempre più unilateralmente sulla felicità privata, sulla nostra prosperità e sicurezza – nel peggiore dei casi, a scapito degli altri. Dietro la questione della speranza comune delle persone per il futuro si nasconde la questione della natura della comunità.

Gli esseri umani sono caratterizzati sia dall’individualismo che dal desiderio di coesione sociale. Questo arco è tematizzato nell'antropologia di Immanuel Kant così come in E.O. La sociobiologia di Wilson. Qui, come in altri libri, descrive come il minuzioso tessuto della vecchia società viene disfatto per fare spazio a connessioni e modelli sempre più mutevoli in ciò che lui chiama modernità liquida. Nonostante tutte le belle frasi e le buone intenzioni, la società odierna ci spinge inesorabilmente nella direzione della desolidarizzazione. Nel peggiore dei casi, i legami sociali fluttuano nel vento attorno a individui disorientati, soli e apparentemente ridondanti. Il guadagno dubbio ma ricercato è la flessibilità, la mobilità e le opportunità. La tendenza è chiara: più libertà, meno sicurezza. Dimenticatevi i contratti di lavoro a tempo indeterminato, il reddito sicuro, sì, qualsiasi rete di sicurezza.

Può una società essere sana e moderna allo stesso tempo?

Guerra dell'ego. Che dire dell’altro desiderio: il lato sociale dell’uomo che cerca sicurezza, appartenenza e solidarietà? Una soluzione è un ritiro nel locale, nella “tribù” e nelle identità premoderne. La seconda soluzione è una vita sociale resa diffusa e flessibile quanto l'identità dell'individuo. Bauman ritiene che questo sia ciò che offre la società in rete. I social media soddisfano un bisogno umano fondamentale fornendo l’opportunità di essere individuali, originali e unici. Allo stesso tempo, offrono un guadagno sociale e un senso di appartenenza grazie al fatto che sei apprezzato e seguito da innumerevoli amici, conoscenti e sconosciuti. Tuttavia, sempre più persone finiscono in una forma di socialità solitaria più simulata che reale.

C'è qualcosa di un po' unilaterale e logoro nel sottolineare la distorta auto-presentazione nei social media come manifestazione del narcisismo morboso della società dei consumi. Nella migliore delle ipotesi, tuttavia, Bauman salva questi punti inclinandoli in una direzione satirica. In alcuni passaggi preziosi, prende i libri di auto-aiuto come punto di partenza e legge qui una sorta di guerra totale tra ego semi-paranoici pronti alla battaglia. Da un lato abbiamo una lunga serie di libri, dalla filosofia di Ayn Rand in poi egoismo razionale til how-to-titoli che ci incoraggiano ad amare noi stessi, a fregarcene degli altri – come presumibilmente fanno anche gli altri – e quindi a diventare felici vincitori. Ma ci sono anche una serie di altri libri di autoaiuto che ci aiuteranno a farlo difenderci contro (altri) egoisti, narcisisti e "personalità tossiche".

Tutti contro tutti. Il capitolo chiave del libro di Bauman è intitolato "Ritorno a Hobbes?" Come è noto, il filosofo politico Thomas Hobbes ha descritto uno stato di natura immaginario prima della nascita della società, in cui gli uomini si scontrano in una battaglia di tutti contro tutti, spinti dal panico di perdere ciò che è più necessario per la sopravvivenza. . L’unica soluzione a questa terrificante anarchia è stipulare un contratto sociale in cui ogni individuo rinuncia a parte della propria libertà – il diritto all’autoaffermazione e all’uso della violenza – in cambio della sicurezza sotto la protezione dello Stato.

Il credo un po' confuso "Ritorno a Hobbes" deve quindi essere letto due volte per avere davvero senso. Da un lato, torniamo ad una radicata accettazione del principio della lotta di tutti contro tutti. D'altra parte, lo stato di lotta generalizzato porta a nuovi contratti sociali sotto forma di "tribù" aggressivamente protezionistiche. Ritornano così le violente divisioni tra “noi” e “loro” come controreazione alla globalizzazione e all’integrazione spesso involontaria di tutti con tutti. Ma se il desiderio di una comunità così protetta e solida è così comprensibile, Bauman sottolinea che è anche regressivo. Il risultato delle nuove tribù è, come sempre, una ripetizione dello stato di natura a un livello superiore – sotto forma di lotta tra tribù, gruppi e stati – nonché pericolose esplosioni di immaginari nemici interni. Forse il problema è che nessuna comunità più piccola di quella globale appare più credibile, nel senso più profondo. L’enigma sociologico che resta a Bauman è se siamo in grado di creare un “noi” senza un “loro” – poiché la comunità globale è un gruppo senza una classe esterna o in contrasto.

Il sogno di una vita migliore è diventato in qualche modo privato e quindi anche staccato dalla storia, dal progresso e dal futuro.

Speranza per la salute. L’umanità globalizzata è una comunità di problemi e una comunità di destini, ma ha il vantaggio di diventare una dimensione politica convincente o un’entità in grado di offrire sicurezza e protezione. Se il neoliberismo ha fatto apparire a molti naturale e inevitabile lo stato di concorrenza generalizzata dell’economia di mercato, allora il gioco interparanoico tra gli stati-nazione viene vissuto come ancora più inevitabile. Chiunque voglia verificare quanto ci sembri naturalmente necessaria la condizione globale, può assaporare personalmente la visione radicale del futuro che Bauman cita dal giovane storico e scrittore Rutger Bregman: "Un salario cittadino per ogni abitante del pianeta, un lavoro di quindici ore settimana lavorativa e frontiere aperte". Innegabilmente utopico, ma forse il pensiero può essere moderato liberamente finché l’idea non sembri sufficientemente ragionevole.

A parte questi approcci alla discussione di idee utopistiche positive, la maggior parte della rappresentazione contemporanea di Bauman sembra essere profondamente pessimistica. Nonostante il suo impegno, corre il rischio di peggiorare le cose, un po' nello stile di certi romanzi naturalistici, dove l'uomo è dipinto come un animale malato incurabile.

Se le diagnosi di Bauman possono tuttavia aiutarci ad avere un'idea di cosa dovrebbe essere una società moderna e sana, dovremmo immaginare una salute a livello di civiltà: una futura società mondiale preparata ad affrontare ciò che lui definisce " il problema della sopravvivenza globale dell’umanità” ben pianificato e con nuovi strumenti politici, in una lotta di tutti – insieme a tutti.

Anders Dunk
Anders Dunker
Filosofo. Critico letterario regolare a Ny Tid. Traduttore.

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