Nel libro retrotopia, che doveva essere l'ultimo, il sociologo e filosofo polacco Zygmunt Bauman dà un contributo alla discussione sulla speranza per il futuro, che lui, come molti altri, considera in questi giorni in ritirata. La sana e robusta spinta verso il futuro si affievolisce quando il presente appare come una distopia e le utopie del futuro perdono credibilità. Quindi diventa allettante ritirarsi o volgere lo sguardo all'indietro. "Retrotopia" rappresenta in parte la fuga dell'individuo dai problemi contemporanei e in parte il rifugio negli idilli immaginati e nelle rassicuranti identità del passato. È come se l'avanzata della storia ristagnasse e si trasformasse in una ritirata disorganizzata. Lo schema delle varie forme di ricaduta e regressione dell'uomo tardo moderno dipinge un quadro complicato della malattia, che coinvolge la maggior parte delle cose e la maggior parte delle persone. Direttamente e indirettamente, egli pone così interrogativi profondi cui solo in parte è in grado di rispondere. Da cosa stiamo scappando esattamente? Può una società essere sana e moderna allo stesso tempo? Perché abbiamo perso la speranza?
La privatizzazione della speranza. In linea con la diagnosi contemporanea come genere, l'interpretazione di Bauman è una sorta di caricatura teorica nei toni del nero. Si è tentati di obiettare che non tutto è affatto senza speranza – e che l'uomo è, dopotutto, un sognatore ostinato. Quando il ritratto di Bauman colpisce comunque nel segno, è perché non afferma affatto che le persone abbiano smesso di sperare; piuttosto, il suo punto è che sempre meno stanno investendo la loro speranza nella società o nell'umanità nel suo insieme. Il sogno di una vita migliore è diventato in qualche modo privato – e quindi anche distaccato dalla storia, dal progresso e dal futuro. Sempre meno credono nell'esistenza di una comunità in cui si possa investire la speranza. Ci concentriamo sempre più unilateralmente sulla felicità privata, sulla nostra prosperità e sicurezza – nel peggiore dei casi, a spese degli altri. Dietro la questione della comune speranza per il futuro delle persone c'è la questione della natura della comunità.
Gli esseri umani sono caratterizzati sia dall'individualismo che dal desiderio di coesione sociale. Questo intervallo è tematizzato nell'antropologia di Immanuel Kant così come nella sociobiologia di EO Wilson. Qui, come in altri libri, descrive come il tessuto meticoloso della vecchia società viene svelato per fare spazio a connessioni e schemi sempre più mutevoli in ciò che chiama modernità liquida. Nonostante tutte le belle frasi e le buone intenzioni, la società odierna ci spinge inesorabilmente nella direzione della desolidarizzazione. Nel peggiore dei casi, i legami sociali fluttuano al vento attorno a individui disorientati, soli e apparentemente ridondanti. Il guadagno dubbio ma ricercato è la flessibilità, la mobilità e le opportunità. La tendenza è chiara: più libertà, meno sicurezza. Dimentica i contratti di lavoro a tempo indeterminato, un reddito sicuro, sì, qualsiasi rete di sicurezza di sorta.
Può una società essere sana e moderna allo stesso tempo?
Guerra dell'ego. E l'altro desiderio – il lato sociale dell'uomo che cerca sicurezza, appartenenza e solidarietà? Una soluzione è un ritorno al locale, alla "tribù" e alle identità premoderne. L'altra soluzione è una vita sociale resa diffusa e flessibile quanto l'identità dell'individuo. Bauman crede che questo sia ciò che offre la società in rete. I social media soddisfano l'unico bisogno umano fondamentale offrendo l'opportunità di essere individuali, originali e unici. Allo stesso tempo, offrono un vantaggio sociale e di appartenenza grazie al fatto che sei apprezzato e seguito da innumerevoli amici, conoscenti e sconosciuti. Tuttavia, sempre più persone finiscono in una forma di socialità solitaria più simulata che reale.
C'è qualcosa di un po' unilaterale e logoro nell'indicare l'incasinata auto-presentazione nei social media come una manifestazione del morboso narcisismo della società dei consumi. Al suo meglio, tuttavia, Bauman salva questi punti inclinandoli in una direzione satirica. In alcuni passaggi preziosi, prende i libri di auto-aiuto come punto di partenza e legge qui una sorta di guerra totale tra ego semi-paranoici pronti alla battaglia. Da un lato abbiamo una lunga serie di libri, dalla filosofia di Ayn Rand in poi egoismo razionale til how-to- titoli che ci incoraggiano ad amare noi stessi, fregarsene degli altri – come presumibilmente fanno anche gli altri – e diventare così felici vincitori. Ma ci sono anche una serie di altri libri di auto-aiuto che ci aiuteranno a farlo difenderci contro (altri) egoisti, narcisisti e "personalità tossiche".
Tutti contro tutti. Il capitolo chiave del libro di Bauman è intitolato "Ritorno a Hobbes?" Come è noto, il filosofo politico Thomas Hobbes descrisse uno stato di natura immaginario prima della nascita della società, in cui le persone si affrontano l'una con l'altra in una battaglia di tutti contro tutti, spinte dalla paura di perdere ciò che è più necessario per la sopravvivenza. . L'unica soluzione a questa terrificante anarchia è stipulare un contratto sociale, in cui ogni individuo rinunci a parte della sua libertà – il suo diritto all'autoaffermazione e all'uso della violenza – in cambio della sicurezza sotto la protezione dello Stato.
Il credo alquanto confuso "Ritorno a Hobbes" deve quindi essere letto due volte per avere davvero un senso. Da un lato, ritorniamo a un'acuta accettazione del principio della lotta di tutti contro tutti. D'altra parte, lo stato di lotta generalizzato porta a nuovi contratti sociali sotto forma di "tribù" aggressivamente protezionistiche. Ritornano così le violente divisioni tra “noi” e “loro” come controreazione alla globalizzazione e all'integrazione spesso involontaria di tutti con tutti. Ma se il desiderio di una comunità così protetta e solida è comprensibile, Bauman sottolinea che è anche regressivo. Il risultato delle nuove tribù è, come sempre, una ripetizione dello stato di natura a un livello superiore – sotto forma di una lotta tra tribù, gruppi e stati – così come pericolose esplosioni di immaginari nemici interni. Forse il problema è che nessuna comunità più piccola di quella globale appare più credibile, nel senso più profondo. L'enigma sociologico che rimane a Bauman è se siamo in grado di creare un "noi" senza un "loro" – poiché la comunità globale è un gruppo senza un esterno o una classe di contrasto.
Il sogno di una vita migliore è diventato un po' privato – e quindi anche distaccato dalla storia, dal progresso e dal futuro.
Speranza per la salute. L'umanità globalizzata è una comunità di problemi e una comunità di destino, ma ha il vantaggio di diventare una dimensione politica convincente o un'entità in grado di offrire sicurezza e protezione. Se il neoliberismo ha fatto apparire a molti naturale e inevitabile lo stato di concorrenza generalizzato dell'economia di mercato, allora il gioco inter-paranoico tra gli Stati-nazione è vissuto come ancora più inevitabile. Chiunque voglia verificare quanto la condizione globale ci sembri naturalmente necessaria può assaporare da sé la visione radicale del futuro che Bauman cita dal giovane storico e scrittore Rutger Bregman: "Un salario di cittadino per tutti sul pianeta, un salario di quindici ore settimana lavorativa e frontiere aperte”. Innegabilmente utopistico, ma forse il pensiero può essere moderato liberamente finché l'idea non sembra sufficientemente ragionevole.
A parte tali approcci alla discussione di idee utopiche positive, la maggior parte della rappresentazione contemporanea di Bauman sembra essere profondamente pessimista. Nonostante il suo impegno, corre il rischio di peggiorare le cose, un po' sullo stile di certi romanzi naturalistici, dove l'uomo è raffigurato come un animale malato incurabile.
Se le diagnosi di Bauman possono ancora aiutarci ad avere un'idea di ciò che dovrebbe essere una società moderna sana, potremmo dover immaginare una salute a livello di civiltà: una futura società mondiale che sia preparata ad affrontare ciò che egli definisce " problema della sopravvivenza globale dell'umanità" ben pianificato e con nuovi strumenti politici, in una lotta di tutti – insieme a tutti.