[Nota Questo può essere trovato qui a inglese]
Ogni vacanza estiva mio padre mi insegnava a intagliare i flauti, li mettevamo in fila e finalmente ho imparato a suonare una melodia. D'inverno realizzava oggetti in pelle e ricordo l'odore della pelle, il rumore del taglio e una calma che associavo al laboratorio.
Altri probabilmente ricorderanno il canto di un gallo, un suono che sembra provenire da lontano, mattina dopo mattina. Non ultimo il contadino ha vissuto il cambiamento e il ritmo delle stagioni come parte di un'esperienza vissuta fondamentale.
Prima di diventare una fede e un'istituzione, la religione era associata all'iniziazione, alla prova e alle feste che celebrano la venuta della luce. Oggi ci sono molti non credenti che vivono le liturgie della chiesa, il suo canto, la musica e il coro, come un rafforzamento e una guarigione.
Un tempo stanco è un tempo povero nei tempi intermedi.
Possono essere tutti visti come diverse forme di rituali. A determinare il rito è la ripetizione, la condensazione di un'esperienza, la stabilizzazione di uno stile di vita, una forza formatrice di comunità. Attraverso i rituali ci sentiamo connessi a una realtà comune, qualcosa non misurabile, una sensazione di kvalitet dalla realtà. La mia memoria d'infanzia, per esempio, è anche una memoria corporea. Cosa si può cogliere in un'immagine, che apre direttamente un mondo. Ma l'intuizione decisiva del rituale è che la realtà non circola intorno al sé, ma ciò che "mette insieme" (sinagoga), noto anche dal Sabbath ebraico. In quanto tale contrappeso a qualsiasi pensiero economico di mercato.
Il rituale segna una pratica simbolica centrale in tutte le culture. E ha svolto un ruolo importante in relazione alla religione, al gioco, alla guerra, all'onore, ai legami sociali, alle tragedie, all'erotismo, alla seduzione e all'intimità. Ma la richiesta di una produzione costante, benefici e profitti a breve termine, maggiore velocità, costante collegamento in rete e comunicazione, ci ha portato in un'epoca in cui i rituali sembrano svolgere un ruolo in via di estinzione e quindi ha messo in crisi il potere curativo della comunità.
La coazione a produrre
Il filosofo sudcoreano Byung-Chul Han (Professore di arte e teoria dei media a Karlsruhe) è noto per i suoi piccoli libri critici sul neoliberismo e le conseguenze esistenziali della tecnologia. Un'idea di base per Han è che il "posso" dell'azione genera un "devo" immediato, cioè la compulsione. Nello specifico, la coazione a produrre. Un modo di essere legato alla coercizione del neoliberismo ad essere attivi, a comunicare, ad essere visibili, ad essere indaffarati, che secondo Han crea riflessi, narcisismo, depressione e un vuoto psicologico aggressivo.
Un ruolo importante in relazione alla religione, al gioco, alla guerra, all'onore, ai legami sociali, alle tragedie, all'erotismo, alla seduzione e all'intimità.
I rituali e le ripetizioni creano ciò che ci manca nel nostro tempo, quello che Egli chiama "uno spazio limitato di transizioni" – dove possiamo indugiare, ascoltare ed elevarci. L'infanzia è un tale spazio, la giovinezza, sì, diverse fasi della vita lo sono. Ma queste fasi hanno bisogno di spazi e di soglie, di una condensazione di esperienze, di una resistenza, di incontri speciali.
Esistono soglie per attraversare, per vivere qualcosa. Nell'inferno seriale dell'esperienza, non ci sviluppiamo attraverso spazi delimitati, transizioni e soglie. Viviamo una vita di transito senza chiusure. Ci limitiamo a scorrere. Le cose perdono la loro permanenza. Non invecchiamo – questa fase della vita in cui non devi essere altro che vecchio, liberato dalla mania della produzione.
È questa capacità di ripetizione che le moderne società emarginate hanno perso. Invece, proviamo una sensazione di emozioni momentanee, che poi finiscono nel vuoto. Un tempo stanco è un tempo povero tra i tempi.
Influenza la tirannia della comunicazione e dell'intimità
L'altro giorno ero al funerale buddista di un poeta danese che per tutta la vita è stato ispirato da una visione buddista della vita. Una suora tibetana ordinata da 25 anni ha presieduto la cerimonia. Incorniciato in un mantra ripetibile lungo 30 minuti, ho avuto un'esperienza di uno stato molto organico e circolare. Un'esperienza di guarigione condivisa, in cui la morte non è vissuta come un confine: siamo solo di passaggio.
Ho pensato che avesse qualcosa a che fare con quelli che Han definisce i "gesti formali", che caratterizzano i rituali e, per esempio, la cultura giapponese. Mentre vediamo la formalità della cerimonia come un po' distanziante, in Giappone è una cornice necessaria, che non blocca, ma libera. I movimenti accuratamente coordinati nella cerimonia del tè, l'impacchettamento dei regali, ecc.
La vera funzione della coscienza formale è allontanarci da noi stessi, lontano dallo psicologico, lontano dall'ego, lontano dal sé, perché è un'illusione. Le comunità nascono dall'esperienza quotidiana, dove c'è un senso di silenzio, che dà spazio all'ascolto, al buon artigianato, alla buona conversazione. Le comunità viventi dipendono dal senso della forma e dalle regole formali, non dalla comunicazione emotiva (Tweet/Facebook) e dalla tirannia dell'intimità che affligge lo spazio pubblico e la televisione.
Un senso di distanza e gentilezza ci allontana dal centro, mentre forma e limitazione formano una rampa per il pensiero e l'esplorazione. "Raramente leggiamo più poesie", osserva Han. “A differenza dei romanzi polizieschi, non contengono alcuna verità ultima. La poesia guarisce con i confini porosi. Ma è diventato difficile per un medico, il medico serio, il medico come immagine mentale di un ethos e potere curativo – un'immagine della realtà che è stata dirottata dal gioco, dalla vita aziendale del capitalismo e dalla cultura degli eventi.
Il sacro e il profano
Una debolezza pervasiva è la sua tendenza a dividere il mondo in sacro e profano, dove il sacro è il nome per l'incantevole e unificante, il nome profano per la perdita di tutto questo. Secondo me ha a che fare con la sua tendenza a ridurre i rituali al simbolico. Sottolinea la dimensione pratica dei rituali, una pratica che invita i partecipanti a un libero uso comune (cfr Agamben). Quindi anche una pratica in cui la critica profana, cioè dissacra, ciò che la cultura e l'economia elevano a uno status speciale, come il lavoro, la novità e la ricerca del successo.
Secondo Han, i rituali tendono a finire per descrivere una figura culturale conservatrice.
Per me la forza del rituale è una pratica che si nutre di un ricco mondo di esperienze che, oltre ad ancorarmi, mi cambia. Partecipo a qualcosa per capire la mia appartenenza, ma anche per diventare qualcun altro.