(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Il teorico culturale sudcoreano con sede in Germania Byung-Chul Han si è fatto un nome con una serie di brevi libri filosofici. Ognuno è un intervento nello stato attuale della società, dove le tendenze contemporanee vengono esaminate in un contesto filosofico. Nel libro Il profumo del tempo è il tempo stesso che viene esaminato: in che modo la nostra esperienza del tempo influisce su di noi come persone e come creature politiche? Ancora la discussione a pensatori moderni come Nietzsche, Heidegger e Arendt, ma vengono consultati anche filosofi postmoderni come Lyotard e Baudrillard. È così che l'autore collega il problema dell'esperienza del tempo con la questione delle grandi narrazioni e dei miti della storia.
Sempre più veloce
Il tempo, tradizionalmente inteso, è come un fiume: scorre in avanti e ci porta con sé in un lungo viaggio, dove la vita dell'individuo si muove insieme ai collettivi di cultura. Qui l'uomo guida e naviga alternativamente dal passato verso il futuro. Secondo Han, questa percezione del tempo sta per disfarsi: non solo siamo tutti più occupati, in modo che il tempo diventi una "spremitura": ci spinge da dietro senza allo stesso tempo aprirsi davanti a noi.
Ma il problema va ben oltre la psicologia quotidiana. Storicamente parlando, è ovvio che le cose vanno più velocemente: la comunicazione, i movimenti, i calcoli e lo stesso sviluppo sociale. In un contesto ecologico e socialmente critico è diventato comune riferirsi al periodo successivo alla Seconda Guerra Mondiale come alla “grande accelerazione” – una modernizzazione e un collegamento intensificati di tutti i processi produttivi mondiali. Il tempo è trasportato da eventi che vanno più veloci di quanto possiamo tenere il passo.
Panico poststorico. Si riferisce anche al sociologo Hartmunt Rosa, che parla di una “accelerazione sociale”, dove la ricchezza di opportunità rende la vita dell'individuo complessa e diversificata. Laddove prima la vita appariva come una sequenza, ora è diventata un'esplosione: il movimento avviene contemporaneamente in più direzioni, in un dispiegamento generoso e simultaneo di diverse possibilità di vita.
Inizialmente sembra fantastico – poter vivere dieci vite in una – ma Rosa descrive anche come questo aumento quasi incontrollato di velocità porti a una forma di stagnazione: una "stasi frenetica". A livello generale, questa condizione è descritta come poststorico. La somma di tutti gli eventi “storici” del presente copre solo una stagnazione più profonda. Ma la varietà di piccoli eventi e azioni non solo copertura uno stato stagnante, Egli obietta: Loro er la stagnazione della storia stessa. Ci muoviamo ovunque e da nessuna parte. Quando le azioni e gli eventi che modellano la nostra vita non fanno parte di un movimento più ampio che può tenerli insieme e dare loro una direzione, il risultato è che non si fa nulla. Nessun obiettivo viene raggiunto, nessuna conclusione viene tratta. Di conseguenza, il tempo è frammentato in un’infinità di compiti, alternativamente banali o dettati dal panico, espressivi o evitanti. Niente completa come una vera esperienza o porta alla maturazione o alla crescita.
La contrazione del momento
Maturazione e crescita appartengono a fenomeni lenti che richiedono tempi e ritmi diversi. Il ritmo e la direzione sono ciò che rende il tempo reale – ciò che Bergson chiamava "durata" (la durata). La memoria crea una consapevolezza del tempo che preserva il passato nel presente. Proprio come una biografia coerente – una vita che è anche un progetto – può orientare l’individuo, le narrazioni collettive ci aiutano ad orientarci nella storia. In contrasto sia con il cristianesimo, che cerca la salvezza individuale e l’avvento del Regno di Dio, sia con le ideologie della modernità, che credono ancora nel progresso, il postmodernismo è caratterizzato dal fatto che le grandi narrazioni vengono meno. Le comunità che chiamiamo società non condividono più alcuna narrativa generale, quindi anche il tempo stesso è frammentato. Ognuno vive nel proprio tempo e non come parte di un arco temporale o di un progetto più ampio. Senza i tempi lunghi scompare anche il lavoro di cammino che avrebbe dovuto sostenere il tempo, che assegna il suo tempo a ogni cosa e fa spazio a pause e intervalli. Byung-Chul He vede una tale disintegrazione del tempo ovunque: nel rapido flusso delle informazioni, nell'infinità delle piccole operazioni del lavoro digitale.
Dietro la critica di Han c'è ovviamente un'affinità con Heidegger e la sua critica all'interazione strumentale con il mondo. Come Heidegger, Han cerca di risolvere il problema del tempo in una filosofia dell'esistenza che è allo stesso tempo poetica e critica. La distrazione, la frenesia e la tecnologia sono segnate da un modo di essere non autentico. Il contrappeso sta nella silenziosa accettazione del momento lento. Qui Han permette alla poesia cinese di incontrare l'indugio di Heidegger sulla noia e sul tempo in cui non accade nulla. In una sorta di vuoto taoista, dove il desiderio inquieto viene messo da parte, il tempo ritorna come pura contemplazione.
La vita iperattiva
Quello che Hannah Arendt ha salutato vita attiva – "la vita attiva e lavorativa" – secondo Han è diventata qualcosa che potremmo chiamare a vita iperattiva. Con un'argomentazione un po' artificiosa, la Arendt viene accusata di aver sottovalutato il valore degli stati mentali meditativi. Ecco il saggio coda: Ognuno di noi deve riconquistare il tempo lento e persistente. La conclusione sembra blanda – e questo appello poetico diventa particolarmente insoddisfacente dopo aver sottolineato che l'analisi esistenziale di Heidegger precisamente ikke sono senza tempo e universali, che sono piuttosto caratterizzati da una crisi di significato nella modernità. Inizialmente furono quindi centrali l’accelerazione, la razionalità tecnica dell’obiettivo e la scomparsa delle grandi narrazioni. Diventa quindi strano che Han non guardi alla politica, ma a Proust e ai suoi Sulle tracce del tempo perduto per trovare una soluzione. La sua predilezione per il "profumo del tempo", il sapore delle madeleine intinte nel tè e il fascino dell'odore dei vecchi mobili di quercia non ci portano alla radice della crisi temporale descritta dall'autore.
Carenza pericolosa
C’è una mancanza di considerazione sulla questione della direzione e degli obiettivi, di quali storie possano ristrutturare il tempo e unire la cultura in una vera comunità. L'autore problematizza in modo sorprendente un des "post-storico".orientering, ma offre soluzioni sorprendentemente deboli e apolitiche.
Il tentativo di Heidegger di gettarsi nella storia durante il regime nazista è un noto esempio di come la volontà di prendere parte a una grande narrazione possa essere fatale. Nell’era della crisi ambientale globale, può anche rivelarsi pericoloso provare antipatia per le narrazioni collettive. Il vero opposto di un’era frammentata, accelerata e individualistica dovrebbe essere una forma di lungimiranza collettiva – un tempo di apprendimento e maturazione condiviso.
