Il filosofo che preferiremmo sostituire

La finestra 1/2017 Gyldendal. Norvegia

Alcune persone vogliono screditare Martin Heidegger, perché c'è una cosa o un'altra nella sua critica sociale che preferirebbero dimenticare.




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Riappare di nuovo il dibattito sul rapporto di Heidegger con il nazismo. Ora hanno finalmente trovato quello che lo mostrerà una volta per tutte nazista e antisemita: i suoi quaderni dal 1931 ai primi anni Settanta, i cosiddetti Libretti neri. Il primo numero di Vinduet di quest'anno ha questo tema principale. Lars Holm-Hansen spiega nel suo articolo che la filosofia di Heidegger ha un nucleo rivoluzionario, cosa con cui sono completamente d'accordo: Heidegger non voleva solo cambiare la filosofia, ma anche il mondo. Qui è in linea con Marx, ma il progetto di Heidegger era ancora più radicale: voleva cambiare l'uomo e il modo in cui l'uomo si relaziona con il suo essere. L'uomo di oggi è alienato, credeva, e sognava di mettere in pratica la sua analisi dell'essere dell'uomo nel mondo. All’inizio degli anni Trenta Heidegger si rese conto che il nazionalsocialismo era ciò che avrebbe aperto la strada all’uomo nuovo.

Vuoto ideologico. Heidegger mantenne il rettorato dell'Università di Friburgo solo per circa un anno, fino all'aprile 1934. In quell'anno dichiarò di essere diventato un oppositore del regime – eppure nel 1936 si presentò a un congresso di filosofia a Roma con la svastica sulla mano. risvolto. Al suo ex studente Karl Löwith disse che il nazionalsocialismo era la strada giusta per la Germania, sulla base del suo concetto di storicità. Ma tali affermazioni dimostrano che la filosofia di Heidegger è nazista? No, solo che già nel 1936 intendeva trovare nella propria filosofia le ragioni della sua simpatia per il nazismo.

Investigare se la filosofia di Heidegger sia nazista non è facile, poiché il nazismo come ideologia è in realtà piuttosto vuoto. Al suo interno c'è un vuoto ideologico che si può riempire secondo la propria agenda. La variante di Hitler riguarda il nazionalismo, l'antibolscevismo e l'antisemitismo, intrecciati da un'ideologia darwiniana di lotta – e per noi il nazismo è sinonimo di persecuzione razziale, dittatura, campi di concentramento, genocidio e guerra. Ma all’inizio degli anni Trenta questi non erano ancora fatti storici.

Coloro che tentano di collocare il nazismo nella filosofia di Heidegger cercano il riconoscimento dell'eccessivo nazionalismo, del primato razziale del popolo tedesco, dell'antibolscevismo e dell'antisemitismo. Ciò si è rivelato difficile, quindi spesso ricorrono alla biografia e alle dichiarazioni di Heidegger, e poi interpretano le citazioni dagli scritti di Heidegger alla luce di queste. Questa è anche la strategia questa volta.

Tecnologia senza moralità. La filosofia successiva di Heidegger contiene una critica alla società tecnica. IN La questione della tecnica sottolinea come l'uomo non sia il padrone della tecnologia, ma il contrario. In questo contesto, Heidegger esce con qualcosa che molti credono mostri la sua insensibilità e le tracce del nazismo: "L'agricoltura è oggi un'industria alimentare motorizzata, nella sua essenza uguale alla fabbricazione di cadaveri nelle camere a gas e nei campi di sterminio, uguale a il blocco e la fame dei paesi, come la fabbricazione della bomba all’idrogeno”. Non ho mai capito cosa ci sia di nazista in questa affermazione. Dice soltanto che l’Olocausto e l’agricoltura moderna hanno la stessa origine, non che siano fondamentalmente la stessa cosa. Heidegger non minimizza l’orrore morale dell’Olocausto, al contrario, lo massimizza vedendolo in un contesto più ampio. Egli mostra che la stessa cosa può ripetersi perché riguarda una visione dell'uomo e della natura dove tutto è risorsa sfruttabile, senza alcun riguardo per la moralità.

Gli ebrei avevano un modo di stare nel mondo di cui Heidegger non aveva la percezione: senza radici e calcolatore. Non era quindi un antisemita di tipo razzista, il tipo che finisce con un omicidio di massa.

Nel suo contributo a Vinduet, Hein Berdinesen dà la diagnosi finale di Heidegger: era troppo fatalista! Non sapeva che noi, come individui democratici, possiamo riflettere, giudicare e assumerci la responsabilità delle strutture più ampie di cui facciamo parte. Buono a sapersi: questo significa che presto avremo fermato il problema climatico e le devastazioni del capitalismo. Non c’è da stupirsi che Heidegger se ne sia accorto.

Volk e Heimat. L'autrice dell'articolo Donatella Di Cesare introduce un nuovo termine: antisemitismo metafisico: L’ebraicità ha molto a che fare con il fatto che siamo intrappolati dalla tecnologia. Gli ebrei sono visti come parte del problema, non come la vera causa. Si tratta di un modo di essere nel mondo di cui Heidegger non aveva la percezione: senza radici e calcolatore. Ma la soluzione no la soluzione finale – quindi se questo è antisemitismo, non è di tipo razzista – il tipo che finisce con un omicidio di massa.

Heidegger discute molto nelle sue lettere Persone og Casa, come parte di una tradizione di pensiero con grande opposizione alla rapida industrializzazione della Germania dagli anni '1870 dell'Ottocento in poi. Si riteneva che le persone perdessero i legami reciproci e il senso di appartenenza a una società, e fossero invece lasciate con istituzioni formali come la burocrazia e la democrazia parlamentare. Come contrappeso si sognava il personale di casa, Casa, e ne abbiamo parlato Persone, Volkisch, che si riferisce alla società originaria.

Sebbene i nazisti fossero preoccupati per il popolo tedesco, non lo sono popolare un termine nazista. La propria non si basa sulla razza o sulla biologia, ma su tradizioni e preferenze. La strada da qui potrebbe non essere lunga verso il razzismo, ma non esiste un collegamento necessario.

Il dibattito sul positivismo – di nuovo. Perché Heidegger e il nazismo sono un tema ricorrente? Vale la pena dare un'occhiata più da vicino alla risposta di Hans Hauge: si tratta di sbarazzarsi di qualcosa che non ci piace, di qualcosa che minaccia la nostra stessa posizione. Scrive: "[L]a sua critica al nazismo di Heidegger è una sorta di attacco scaglionato al poststrutturalismo e alla teoria francese. Dovrebbe contribuire a rimuovere il poststrutturalismo (Lacan, Derrida, Foucault, Badiou, ecc.) e aprire la strada al neonaturalismo, al neopositivismo e al cognitivismo.

Nella stessa Finestra, Esther Oluffa Pedersen critica proprio questa affermazione, che secondo lei rappresenta una sorta di storia hegeliana dello sviluppo in cui epoche diverse si sostituiscono. Inoltre, si chiede chi si nasconde dietro questo astuto progetto di sbarazzarsi dei poststrutturalisti attraverso la detronizzazione di Heidegger. La risposta è: coloro che credono che tutto sia empirico e che non ci sia differenza tra le scienze umane e le scienze naturali. Questa battaglia del positivismo è tornata, più forte che mai, perché nel frattempo le università sono diventate imprese commerciali. Quindi sì, alcuni screditeranno Heidegger, perché ci sono cose nella sua critica che preferirebbero dimenticare.

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