Un anno prima che Martti Ahtisaari ricevesse il premio Nobel per la pace, ho ottenuto un'intervista di dieci minuti con il socialdemocratico finlandese e operatore di pace delle Nazioni Unite. Era settembre 2007 e Ahtisaari era a Copenaghen per una conferenza per condividere le sue esperienze da alcuni dei conflitti più in stallo del mondo, incluso lo status del Kosovo nell'ex Jugoslavia. Ahtisaari aveva passato l'anno passato a mediare tra la Serbia e l'esercito ribelle albanese UCK. Non era influenzato dal fatto che lo sforzo fosse stato vano e che sia la Serbia che l'UCK avessero rifiutato la soluzione proposta da Ahtisaari: "Il mio piano è buono", ha affermato, e inoltre credeva che tutti tranne la Serbia e l'UCK fossero d'accordo con lui . All'epoca avevo appena iniziato il mio tirocinio come giornalista e rimasi profondamente stupito da questo pacifista sicuro di sé in giacca e cravatta, che trovò opportuno esprimere pubblicamente di percepire le parti in conflitto come sciocche e ingrate. Ho avuto un po' la stessa sensazione di quel pomeriggio con Ahtisaari, quando ho iniziato a leggere Educazione nella transizione postbellica, che si occupa dell'educazione religiosa nelle scuole dell'ex Jugoslavia.
Un manifesto laico? Nella prefazione all'antologia, il professore emerito di scienze religiose, Paul Mojzen, delinea la sua tesi su quattro diversi modelli per il rapporto tra Chiesa e Stato in una data società: l'assolutismo clericale (una direzione religiosa "monopolizza lo spazio religioso"), l'assolutismo religioso tolleranza (lo stato "favorisce una o più religioni") assolutismo secolare ("soppressione delle espressioni religiose nello spazio pubblico") e libertà pluralistica (un "accordo sociale in cui una società laica promuove l'accesso libero e non intrusivo" alla pratica religiosa) .
[ihc-hide-content ihc_mb_type = "mostra" ihc_mb_who = "1,2,4,7,9,10,11,12,13 ″ ihc_mb_template =" 1 ″]Che tipo di libro è questo? Un'analisi, una raccomandazione politica o un manifesto laico?
Già nelle caratteristiche dei vari modelli si intuisce che non si tratta di un modello descrittivo, ma normativo d'insieme in vista di una migliore politica religiosa, e giustamente, in estensione della "libertà pluralistica" – dove lo Stato laico "accetta benevolmente contributi positivi da credenze e pratiche religiose" (qualunque cosa ciò significhi) – Mojzen scrive: "Questo è, a mio avviso, il modello sociale desiderabile del futuro, come paese che l'ex Jugoslavia dovrebbe sforzarsi di sviluppare". La domanda non è tanto perché Mojzen la pensa così, ma cosa crea la sua opinione personale sulle pagine. Che tipo di libro è questo? Un'analisi, una raccomandazione politica o un manifesto laico?
Oltraggio ben intenzionato. Anche nell'introduzione, il linguaggio descrittivo della religione come fenomeno è carico di valori sin dall'inizio. Potrebbe essere abbastanza sbagliato, ma l'introduzione è su alcuni punti anche decisamente fuorviante. Si sostiene, ad esempio, che la Chiesa cattolica in Croazia abbia "sabotato" i tentativi di introdurre la materia "cultura religiosa" come alternativa per gli studenti che non vogliono predicare l'educazione religiosa. Secondo il contributo di Ankica Marinovic su come viene trattato l'ateismo nell'educazione religiosa cattolica in Croazia, tuttavia, non è andata proprio così. Marinovic spiega che negli anni '1990 c'è stata una discussione durata un anno con il coinvolgimento di diversi attori sull'educazione religiosa confessionale rispetto a quella non confessionale – questo in un contesto in cui la religione era stata completamente esclusa dalla scuola per decenni. I teologi della Chiesa cattolica hanno vinto quella discussione. Si potrebbe pensare che sia un peccato, ma chiamarlo "sabotaggio politico" è immotivato, così come è ovviamente sbagliato descrivere la "cultura religiosa" come un argomento, che avrebbe dovuto essere offerto in parallelo con un argomento di predicazione; secondo Marinovic, era un aut-aut.
L'introduzione trascura anche di qualificare due concetti, politicizzazione e indottrinamento, il primo dei quali è centrale in tutto il libro, il secondo nel contributo di una delle curatrici, Jasna Jozelic (vedi foto). Entrambi i termini sono di per sé spesso usati in modo politicizzante, e come tale il libro si presenta fin dall'inizio come grida indignate di scettici religiosi/atei, piuttosto che come un'indagine sulle condizioni reali. È un peccato, perché molti dei contributi – compresi i capitoli di Marinovic e, ad esempio, Zrinka Štimac sull'educazione religiosa cattolica e islamica nel campo della tensione tra considerazioni nazionali, teologiche, missionarie e politiche dell'UE – forniscono risposte sobrie, storicamente informate ed empiricamente analisi fondate.
La politicizzazione come premessa del libro. Anche se i contributi sono di qualità variabile e molti sono viziati da affermazioni inquietanti ma ben intenzionate (ad esempio, che i diritti umani sono migliori dell'"etica" religiosa o che le scuole dovrebbero insegnare la democrazia), la principale debolezza dell'antologia è la struttura in cui set di editori. Secondo i redattori, la domanda fondamentale non lo è om i manuali di studi religiosi nell'ex Jugoslavia si stanno politicizzando, ma fino a che punto. Ognjenovic e Jozelic pensano che la religione (educazione) stia politicizzando, così è, e quindi non hanno bisogno di spiegare cosa intendono con questo. I capitoli dei curatori sono pretenziosi quanto le loro introduzioni. Ognjenovic scrive, ad esempio: "Chiunque abbia anche solo una minima conoscenza della storia religiosa della zona saprà che due delle tre religioni abramitiche sono ostili alle donne".
L'arsenale di opinioni è tanto pieno quanto la base empirica è sottile.
Da qui prosegue riferendosi al cristianesimo e all'islam come dimensioni generiche, che di per sé hanno la funzione di opprimere le donne, e che quindi – quando sono autorizzate ad occupare lo spazio pubblico – devono essere recintate con i "diritti umani".
Arsenale di opinioni. Non ho dubbi sul fatto che istituzioni e attori religiosi concreti abbiano svolto e continuino a svolgere un ruolo infelice nella brutalizzazione (degradante delle donne) e nella segregazione della società civile, che ha seguito il crollo di Tito-Jugoslavia. I due redattori non riescono proprio a mostrare come. L'arsenale di opinioni è tanto pieno quanto la base empirica è sottile.
Ad esempio, Ognjenovic utilizza un unico libro di testo croato – che, secondo la sua stessa dichiarazione, ha anche trovato per l'occasione – per concludere: "A giudicare dal sessismo, dalla misoginia e dalla politica nazionalista religiosa sopra descritti e documentati, che prevale nei Balcani oggi [...] si è costretti a concludere che la battuta d'arresto della civiltà in questo contesto è un fatto storico." Da un libro di testo in Croazia allo stato attuale della civiltà in tutti i Balcani. È solo marginalmente migliore con l'evidenza empirica nel capitolo di Jasna Jozelic. Usa principalmente le dichiarazioni delle Nazioni Unite sui diritti umani e la scuola per dire che ... è bene avere i diritti umani a scuola.
Non è chiaro a chi si rivolgano effettivamente i redattori con il loro appello contro il potere della religione nell'ex Jugoslavia. Ma proprio come lo era Ahtisaari, sono convinti che il loro piano sia buono e che coloro che non sono d'accordo siano, se non sciocchi, almeno politicizzati.
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