Un appello contro la politicizzazione nei Balcani

Un anno prima che Martti Ahtisaari ricevesse il premio Nobel per la pace, ho ottenuto un'intervista di dieci minuti con il socialdemocratico finlandese e operatore di pace delle Nazioni Unite. Era settembre 2007 e Ahtisaari era a Copenaghen per una conferenza per condividere le sue esperienze da alcuni dei conflitti più in stallo del mondo, incluso lo status del Kosovo nell'ex Jugoslavia. Ahtisaari aveva passato l'anno passato a mediare tra la Serbia e l'esercito ribelle albanese UCK. Non era influenzato dal fatto che lo sforzo fosse stato vano e che sia la Serbia che l'UCK avessero rifiutato la soluzione proposta da Ahtisaari: "Il mio piano è buono", ha affermato, e inoltre credeva che tutti tranne la Serbia e l'UCK fossero d'accordo con lui . All'epoca avevo appena iniziato il mio tirocinio come giornalista e rimasi profondamente stupito da questo pacifista sicuro di sé in giacca e cravatta, che trovò opportuno esprimere pubblicamente di percepire le parti in conflitto come sciocche e ingrate. Ho avuto un po' la stessa sensazione di quel pomeriggio con Ahtisaari, quando ho iniziato a leggere Educazione nella transizione postbellica, che si occupa dell'educazione religiosa nelle scuole dell'ex Jugoslavia.

Un manifesto laico? Nella prefazione all'antologia, il professore emerito di scienze religiose, Paul Mojzen, delinea la sua tesi su quattro diversi modelli per il rapporto tra Chiesa e Stato in una data società: l'assolutismo clericale (una direzione religiosa "monopolizza lo spazio religioso"), l'assolutismo religioso tolleranza (lo stato "favorisce una o più religioni") assolutismo secolare ("soppressione delle espressioni religiose nello spazio pubblico") e libertà pluralistica (un "accordo sociale in cui una società laica promuove l'accesso libero e non intrusivo" alla pratica religiosa) .

Che tipo di libro è questo? Un'analisi, una raccomandazione politica o un manifesto laico?

Già nella caratterizzazione dei diversi modelli si intuisce che non si tratta di una panoramica descrittiva, ma normativa, in vista di una migliore politica religiosa, e anzi, in estensione della «libertà pluralistica» – dove lo Stato secolare «accetta benignamente aspetti positivi contributi di credenze e pratiche religiose" (qualunque cosa ciò significhi) – scrive Mojzen: "Questo è, secondo me, il futuro modello sociale auspicabile che un paese come l'ex Jugoslavia dovrebbe sforzarsi di sviluppare". La domanda non è tanto perché Mojzen la pensa così, ma cosa porta la sua opinione personale sulle pagine. Che tipo di libro è questo? Un’analisi, una raccomandazione politica o un manifesto laico?

Indignazione ben intenzionata. Anche nell’introduzione il linguaggio descrittivo della religione come fenomeno è carico di valori fin dall’inizio. Potrebbe essere già abbastanza sbagliato, ma l’introduzione è anche decisamente fuorviante su alcuni punti. Si sostiene, ad esempio, che la Chiesa cattolica in Croazia abbia "sabotato" i tentativi di introdurre la materia "cultura religiosa" come alternativa per gli studenti che non vogliono un'educazione religiosa predicativa. Tuttavia, secondo il contributo di Ankica Marinovic sul trattamento dell'ateismo nell'insegnamento religioso cattolico in Croazia, le cose non sono andate proprio così. Marinovic spiega che negli anni '1990 c'è stata una discussione durata un anno con il coinvolgimento di diversi attori sull'educazione religiosa confessionale rispetto a quella non confessionale – questo in un contesto in cui la religione era stata completamente esclusa dalla scuola per decenni. I teologi della Chiesa cattolica hanno vinto quella discussione. Si potrebbe pensare che ciò sia infelice, ma chiamarlo “sabotaggio politico” è immotivato, così come è evidentemente sbagliato descrivere la “cultura religiosa” come una materia che avrebbe dovuto essere offerta parallelamente a quella della predicazione; secondo Marinovic era un aut-aut.

L'introduzione trascura inoltre di qualificare due concetti, politicizzazione e indottrinamento, il primo dei quali è centrale nell'intero libro, il secondo nel contributo di una delle curatrici, Jasna Jozelic (vedi immagine). Entrambi i concetti sono di per sé spesso usati in modo politicizzato, e come tale il libro si presenta fin dall'inizio come le grida indignate di scettici/atei religiosi, piuttosto che come un'indagine sulle condizioni reali. È un peccato, perché molti dei contributi – compresi i capitoli di Marinovic e, ad esempio, di Zrinka Štimac sull’educazione religiosa cattolica e islamica nella tensione tra considerazioni nazionali, teologiche, missionarie e politiche dell’UE – forniscono informazioni sobrie, storicamente informate ed empiricamente ben informate. analisi fondate.

La politicizzazione come premessa del libro. Sebbene i contributi siano di qualità variabile, e molti siano viziati da affermazioni inquietanti ma ben intenzionate (ad esempio, che i diritti umani sono migliori dell’”etica” religiosa o che le scuole dovrebbero educare alla democrazia), il grande punto debole dell’antologia è la quadro stabilito dagli editori. Secondo gli editori la questione fondamentale non lo è om i libri di testo di argomento religioso nella ex Jugoslavia sono politicizzanti, ma fino a che punto lo sono? Ognjenovic e Jozelic pensano che la religione (l'istruzione) sia politicizzante, ed è così, e quindi non hanno bisogno di spiegare cosa intendono con questo. I capitoli dei redattori sono pretenziosi quanto le loro introduzioni. Ognjenovic scrive ad esempio: "Chiunque abbia anche solo un minimo di familiarità con la storia religiosa della zona saprà che due delle tre religioni abramitiche sono ostili alle donne".

L’arsenale di opinioni è tanto ricco quanto scarsa è la base empirica.

Da qui continua a fare riferimento al cristianesimo e all'islam come dimensioni generiche che di per sé funzionano per opprimere le donne, e che quindi – quando possono occupare lo spazio pubblico – devono essere recintate con i “diritti umani”.

Arsenale di opinioni. Non ho dubbi che specifiche istituzioni e attori religiosi abbiano svolto e continuino a svolgere un ruolo sfortunato nella brutalizzazione (degradante delle donne) e nella segregazione della società civile che seguì il crollo della Jugoslavia di Tito. I due redattori semplicemente non riescono a mostrare come. L’arsenale di opinioni è tanto ricco quanto scarsa è la base empirica.

Ad esempio, la Ognjenovic si avvale di un unico libro di testo croato – che secondo lei stessa ha trovato addirittura per l'occasione – per concludere: «A giudicare dal sessismo, dalla misoginia e dalla politica religiosa nazionalista sopra descritti e documentati che prevalgono oggi nei Balcani […] si è costretti a concludere che l’arretramento della civiltà in questo contesto è un fatto storico.» Da un libro di testo in Croazia allo stato di civiltà in tutti i Balcani. Le cose vanno meglio solo marginalmente con l'evidenza empirica nel capitolo di Jasna Jozelic. Utilizza principalmente le dichiarazioni delle Nazioni Unite sui diritti umani e l'istruzione per dire che... è positivo che i diritti umani siano presenti a scuola.

Non è chiaro a chi si rivolgano effettivamente i redattori con il loro appello contro il potere della religione nell'ex Jugoslavia. Ma proprio come lo era Ahtisaari, sono convinti che il loro piano sia buono – e che coloro che potrebbero non essere d’accordo sono, se non sciocchi, almeno politicizzanti.