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Un Manifesto Comunista

Karl Marx può ancora mostrarci alcune strade da seguire 168 anni dopo la pubblicazione del libro?




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

Ci si potrebbe chiedere quale sia il senso dell'ennesima versione Il Manifesto Comunista dal giovane Marx & Engels del 1848 (Comitato Centrale, tradotto da Leif Høghaug, 2016). Il testo è stato anche tradotto in norvegese nel 2000 ed è stato pubblicato in diverse versioni prima di allora. Quindi, senza prefazione o postfazione, qui, lontano dai lavoratori oppressi del terzo mondo, qual è la motivazione?

Vorrei innanzitutto citare il piano di battaglia del Manifesto Comunista di Londra di 168 anni fa: con la rivoluzione si esproprierebbe la proprietà fondiaria e si lascerebbe che lo Stato si faccia carico della rendita fondiaria. Si doveva introdurre una forte tassazione progressiva e abolire il diritto di successione. Inoltre, le proprietà dovevano essere sottratte a tutti gli emigranti e ai "ribelli". Il credito monetario doveva essere centralizzato attraverso una banca nazionale con un monopolio illimitato. Inoltre il manifesto voleva che tutta la produzione e i trasporti fossero soggetti ad un piano comune centralizzato, con l'introduzione di organismi dovere di lavorare per tutti: volevano fondare "eserciti" industriali.

Karl MarxCiò porterebbe all’avvento di una società senza classi – vita libera con un po’ di pesca, un po’ di discussione filosofica e uno Stato che si occupasse dell’amministrazione – soggetta al proletariato come nuova egemonia. In primo luogo, la seria lotta di classe doveva essere condotta con violenza e spargimento di sangue: "tutti gli assetti sociali esistenti sono governati con la forza". La borghesia e la grande industria probabilmente non rinuncerebbero ai loro privilegi senza ulteriori indugi.

Era possibile? NO. L’utopia celeste del manifesto era semplicemente troppo alta. E il tutto avrebbe potuto finire con un regime di terrore quaggiù sulla terra, indotto dalla “libertà”, ma circondato da disciplina e controllo.

La proprietà. Tuttavia. Marx ed Engels predissero come la “grande industria” avrebbe preso il controllo della maggior parte delle cose, come le multinazionali di oggi: un capitalismo grezzo. Allo stesso tempo, nel manifesto suggerisce come parti della borghesia o della classe media vengano respinte nelle file del proletariato oppresso dallo sfruttamento dei grandi capitalisti. Ampie parti del mondo si trovano ancora in una situazione in cui i lavoratori vedono a malapena sopravvive fino al giorno successivo con la paga che ricevono per un lavoro estenuante: uno sfruttamento brutale e un’oppressione che qualsiasi civiltà avrebbe dovuto lasciarsi alle spalle.

Un altro punto è la critica alla proprietà: il libro sottolinea che il focus del comunismo è "la questione della proprietà, in qualunque forma". Anche nel libro di quest'estate Da Marx alla recente critica al capitale di Dag Østerberg (vedi Ny Tid August) la divisione tra proprietari/senza proprietà è coerente.

Ma questa distinzione è problematica e piena di zone grigie. Ad esempio, la maggioranza del popolo norvegese beneficia del capitale norvegese, della ricchezza petrolifera del paese e della corona popolare. Migliaia di miliardi di petrolio – grazie a pochi tratti di penna ai tempi dei diplomatici Evensen e Treholt. Una corona forte e benefici sociali. Ovviamente è quello della Norvegia risorse solo a causa dei "norvegesi"? Non si dovrebbe piuttosto pagare un'imposta internazionale sulla proprietà o sul patrimonio, lasciando che la decima (la vecchia percentuale della chiesa) vada alla comunità globale, circa 700 miliardi di corone norvegesi? Capitalista o proletario? Qui ci sarebbe un sano internazionalismo alla Marx ed Engels, come termina il manifesto: “I lavoratori non hanno patria. […] Proletari di tutti i paesi, unitevi!”

Ma cosa significa che «i comunisti [possono] riassumere la loro teoria in un'unica espressione: l'abolizione della proprietà privata»? BENE. Perché chi sarebbe disposto a lavorare sodo, a risparmiare o ad indebitarsi, se non potesse contare sulla propria casa, lavoro, denaro o strumenti per rimanere propri per un certo tempo? Non viviamo molto a lungo qui sulla terra, ma comunque?

Nei libri di quest'estate mi manca anche una migliore elaborazione dei "livelli di classe" – ad esempio, degli individui che si assumono dei rischi. Sia Marx & Engels che Dag Østerberg evitano di discutere di questo, vale a dire che un gruppo crescente di imprenditori e lavoratori autonomi nel nostro tempo rischia di non trarre alcun profitto particolare o valore aggiunto dalla propria attività. Anche le persone, le aziende e le organizzazioni finiscono in rosso e in zero. Dov'è la discussione su coloro che si assumono rischi o prendono in prestito denaro sotto la propria responsabilità o utilizzano i fondi guadagnati per qualcosa che si desidera creare o gestire? A lungo termine le perdite e i guadagni possono anche arrivare a zero oppure gli utili possono essere utilizzati come capitale proprio nel prossimo progetto. Con decine di migliaia di piccole imprese, ad esempio, in Norvegia, molte sono state in parte trascurate come datori di lavoro senza necessariamente apportare benefici a nessuno se non a se stesse. Ci sono anche moltissimi in Occidente con stipendi enormi che portano con sé il "valore aggiunto" delle organizzazioni senza essere capitalisti in primo luogo. Proletariato salariato?

L’idea sbagliata del secolo è che il marxismo sia un’ideologia di stato.

Concorrenza. Quindi sono probabilmente inclusi i punti di Marx ed Engels della competizione importanza adatto per parti del nostro mondo. Non solo all’interno dei lavoratori salariati, o nella competizione tra le borghesie benestanti, ma preferibilmente anche dove la grande industria alla fine supera tutte quelle più piccole. In un enorme mondo consumistico con tassi di profitto in calo e crisi che devono costantemente creare nuovi mercati, parti del capitalismo stanno morendo con tutti i nuovi “becchini” menzionati da Marx. Una corsa al successo in cui i margini si riducono sempre più nella battaglia per i clienti. I consumatori aumentano il loro potere d’acquisto con beni sempre più economici, mentre le aziende in perdita sono dirette al cimitero. Ora ci sono alcuni freni sulla strada, poiché il nepotismo abbonda e si verifica un'attività di cartello di tipo mafioso. Inoltre, interviene lo Stato, scagnozzo del capitale, e introduce sussidi, barriere doganali nazionali o, per il bene dei proletari, tiene fuori i rifugiati poveri – per mantenere le divisioni geografiche di classe.

Il mio punto successivo è che questo è davvero tanto stati: Dopotutto, Marx era sul punto di scrivere due grandi libri dopo La capitale, uno sullo Stato e uno sulla comunità internazionale - qualcosa che non è riuscito a realizzare. Marx in realtà era molto dietro la teoria dell’anarchismo – e la sua schietta critica al grande capitale, all’esercito e allo stato – la sua “libertà e socialismo”. Come ha scritto Maximilien Rubel Marx, teorico dell'anarchismo (1973), non esisteva alcun “comunista” nel senso in cui Marx intendeva il termine all’epoca. Il pensiero di Marx era che il comunismo fosse una nuova pratica da creare. Sia nei suoi scritti di Hegel (1843) che in La questione degli ebrei (1844) sia lo Stato che il capitale sono condannati come istituzioni sociali diaboliche. Secondo Rubel, il fatto che a Marx non sia stato permesso di scrivere i libri successivi ha portato all'idea sbagliata del secolo secondo cui il marxismo è un'ideologia di stato.

Vita libera con un po' di pesca, un po' di discussione filosofica e uno Stato che si occupava delle questioni amministrative.

L'affermazione nel manifesto: "[…] il libero sviluppo dell'individuo è la condizione per il libero sviluppo di tutti" è una tipica affermazione anarchica. E, come sottolinea Ruben dalla critica di Marx a Napoleone Bonaparte, le seguenti frasi collocano Marx tra gli anarchici più radicali: "L'esistenza di uno Stato è inseparabile dall'esistenza della schiavitù". E: "La macchina statale centralizzata con i suoi complicati organi militari, burocratici, clericali e legislativi... ogni piccolo interesse individuale creato dalle relazioni dei gruppi sociali era separato dalla società stessa... sotto forma di interesse statale, amministrato da i preti statali che determinavano con precisione le funzioni gerarchiche." (La guerra civile in Francia, 1871)

Quindi: si può davvero definire Marx un difensore del comunismo di Stato? Qualcosa su cui riflettere, in cui le persone di solito si riferiscono allo Stato come soluzione a questioni politiche o economiche.

Anarchismo. Non è proprio con l'anarchismo odierno che possono prendere forma alcuni desideri di cambiamento, ma prima su scala minore? Oppure devi aspettare tutta la vita per la rivoluzione? Vorrei citare Richard J.F. Il libro del giorno Gramsci è morto – Correnti anarchiche nei nuovi movimenti sociali (2005). Il punto è non cadere nella trappola di sostituire un’egemonia con una nuova egemonia (Gramsci) – il nuovo stato “senza classi” del proletariato.

Anche l'idea socialista "da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni" (Louis Blanc, 1839) è problematica: riguarda la psiche umana. Sfortunatamente, i bisogni di solito aumentano più velocemente dello sforzo di utilizzare le capacità. E le richieste di diritti spesso mettono in ombra la volontà di seguire il dovere, anche in Norvegia. Non è solo colpa dei “capitalisti” se la vecchia alternativa solidale del Partito Laburista non ha oggi la stessa forza.

Per avere persone in Occidente e in diversi luoghi – spesso definiti “maggioranza silenziosa” – in realtà una volontà o un desiderio di grandi sconvolgimenti sociali? Questo ovviamente è diverso in molti luoghi del mondo, dove la rivoluzione è necessaria e qualcosa che io sostengo, come ci ha dimostrato, ad esempio, la Primavera Araba. Se il rendimento sarà abbastanza grande, esploderà per le persone. Inoltre, come ha sottolineato Marx, l’apparato statale può essere l’apparato giusto per rendere libere più persone. Per così tanto tempo. Potrebbe anche avere ragione nel ritenere che la proprietà non dovrebbe essere di così grande importanza, poiché ora vediamo molti nella società civile organizzarsi verso un’economia della condivisione, dove l’accesso all’uso (abitazione, automobile, bicicletta ecc.) è più importante del possedere.

Questo non è diverso dall'anarchismo odierno, spesso chiamato eco-, femminista, pragmatico, neo- o post-anarchismo. A volte paragonato a una forma di marxismo autonomo – qualcosa per cui è noto ad esempio il filosofo Giorgio Agamben, che dopo tutto ha scritto il libro La Coming Community (1990). Il focus del post-anarchismo non è, come nel comunismo, l’abolizione della proprietà privata, ma gruppi di amicizia gratuiti, in inglese «affinity groups». Persone che si uniscono per interesse, desiderio, capacità e con un obiettivo comune (o nemico), sia temporaneo che a lungo termine. Come scrive Day, anche prima della nascita dell’apparato statale, le persone si sono organizzate e hanno collaborato a lungo. Lun must non avere uno Stato sovra-organizzato gerarchicamente o una grande diplomazia politica itinerante per risolvere le cose per la maggior parte delle persone.

Gli anarchici di oggi non sostengono il vecchio socialismo o la rivoluzione del Manifesto Comunista. L’anarchismo è passato da Kropotkin (rivoluzione), a Landauer (volontarismo/individualismo) e ai più recenti pensatori politici post-strutturalisti (Foucault, Deleuze). Lun must non combattere direttamente contro lo Stato, l’esercito e il grande capitale. Puoi anche fare delle deviazioni e formare i tuoi collettivi e comunità di interesse parzialmente autonomi. Come consumatore, puoi anche esercitare il potere e mandare al cimitero alcuni sfruttatori.

Le parole chiave del libro di Day sono: zapatisti, autonomia di Chipa, fabbriche occupate, ONG come No One Is Illegal, Earth First, Reclaim the Streets, gruppi LGBT, zone autonome temporanee, economia partecipativa, asambleistas in Argentina, squatter a Londra, Solidarity Across Borders – e il nostro rifugio, Kristiania a Copenhagen.

Il punto è il migliore non innamorarti del potere. Oggi i gruppi di affinità trovano più facile attraverso la tecnologia online trovare altri con cui condividere valori – in contrasto con il capitale e lo Stato, a cui piace dividere e creare inimicizia, creare paura e competizione, dominare e sfruttare. Oggi è la loro nuova forma di potere società di controllo, basato sulla sicurezza e sul "pericolo di terrorismo". Ci si può anche chiedere, come scrive Day nel libro, che abbastanza non è abbastanza, che alcuni devono opprimere altri – ma anche che le persone si opprimono volontariamente: sia per la rivoluzione ampiamente popolare di Marx ed Engels che per le alternative anarchiche, c'è una mancanza di sostegno perché la maggior parte delle persone, o la maggioranza silenziosa, preferisce la sicurezza stabilita dallo stato – e preferibilmente un ordine monitorato.

Trulli mentono
Truls Liehttp: /www.moderntimes.review/truls-lie
Redattore responsabile di Ny Tid. Vedi i precedenti articoli di Lie i Le Monde diplomatique (2003–2013) e morgenbladet (1993-2003) Vedi anche par lavoro video di Lie qui.

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