(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Negli ultimi due decenni, il filosofo francese Gilles Deleuze è diventato noto come il pensatore del creativo, dell'affermazione gioiosa e delle composizioni non lineari (rizomatiche). Ma è come se questi concetti avessero perso la loro resistenza alla contemporaneità
il capitalismo di rete non ha problemi ad essere sia affermativo, creativo, non lineare e orizzontale. Ovunque si sente il mantra del business creativo: "Il potere è verticale, i potenziali sono orizzontali!" La nuova antologia norvegese su Deleuze va contro questa corrente e mostra che la filosofia di Deleuze fornisce strumenti per resistere al mondo contemporaneo. Il libro è un tentativo di sviluppare una "filosofia di liberazione antifascista".
Il dispotismo della cultura online
In un eccellente capitolo sul web e il rizoma, Roar Høstaker scrive che mentre la resistenza creativa negli anni '1970 – politica, filosofica, sociale e
letterario – ha cercato di liberarsi da schemi patriarcali, istituzionali, sociali e trascendenti, la creatività degli anni ’80 e ’90 trova la sua espressione primaria nel cinema, nella letteratura e nell’arte. Per l’opposizione è più difficile lasciare un segno politico. Il motivo va ricercato nella comunicazione e nel flusso mediatico stesso. Il rizoma (noto in biologia) come immagine della crescita contorta delle piante, in Deleuze, la ramificazione che rompe con l'idea di radice lineare, ha creato con la cultura della rete la propria versione dispotica: le abitudini di lettura sono caratterizzate da stimoli rapidi, brevi memoria a termine, scarsa capacità di concentrazione. Il termine «rizoma di canale» descrive il fatto che l'informazione si identifica con un movimento costante attraverso canali fluidi, che non solo centralizzano il potere e attraverso i profili Google e Facebook capitalizzano le nostre vite, ma che rendono il nostro pensiero «più convenzionale e meno approfondito e critico». ».
La filosofia di Deleuze fornisce strumenti di resistenza al contemporaneo.
Bjarne Oppedal scrive che ciò che separa la società del controllo dalla società disciplinare di Foucault è l'autogestione. Mentre nella società disciplinare il potere era governato mediante divieti in fabbrica o a scuola (prendendo come modello il carcere), oggi è governato attraverso incentivi, flessibilità e motivazione – cioè attraverso l’autogestione comunicativa. L'incubo di Deleuze diventa realtà: «Che l'impresa abbia un'anima. ...Il marketing è oggi divenuto uno strumento di controllo sociale e costituisce la spudorata corsa padrona del nostro tempo.» (Deleuze). Quindi la comunicazione e l’informazione diventano il vero problema. IN Cos'è la filosofia? scrive: «La comunicazione non ci manca, anzi, ne abbiamo troppa, ci manca la creazione. Ci manca resistenza al presente”. Non si interrompe la circolazione dell'informazione creando controinformazione. Deleuze vede nell’opera d’arte forse l’ultimo luogo di resistenza. Un'opera d'arte forte non riguarda la comunicazione di un messaggio, un'informazione, ma la ricerca di nuove possibilità di vita nel mondo. Un altro modo di essere.
Una vita antifascista
L'antologia prepara al difficile: la lotta per una vita antifascista. Il punto di partenza per Deleuze è che l'uomo «non è una mancanza, ma un eccesso vitale, una pienezza di vita, che i precedenti assetti sociali e psicologici dell'uomo hanno inibito e danneggiato». La vita non è innanzitutto qualcosa di personale e individuale, ma una forza con cui ti connetti. Quando il desiderio si connette ad un altro desiderio, produce la vita. E la vita è sempre qualcosa di più di ciò che può essere ricondotto a certe forme, per esempio alle strutture familiari, alla disciplina statale dei cittadini che lavorano, al culto della patria e del passato e così via. «Perché desideriamo la nostra oppressione?», si chiedeva Spinoza. La risposta non è solo che lo Stato, attraverso il lavoro, la religione e i modelli patriarcali, mantiene l’uomo al suo posto e le gerarchie di potere allo status quo. Piuttosto, la risposta è che la vera liberazione fa male. Bisogna prima combattere il proprio fascista interiore, il proprio risentimento (invidia e senso di inferiorità), la propria tendenza a scendere costantemente a compromessi vergognosi attraverso il consumo indifferente, lo pseudo-lavoro, un po' di green economy qua e là che non arriva alla radice , auto-ottimizzazione e networking ecc. Chiunque acquisisca una visione dello pseudo-lavoro sul proprio posto di lavoro, che si limita a giocare, deve accettare le conseguenze e lasciare le riprese, trovare qualcos'altro. Il discorso borghese sulla lentezza individuale e sulla realizzazione personale (Brinkmann) e poi continuare come prima è ipocrisia. La liberazione antifascista significa acquisire l'intuizione che cambia l'intero modo di esistere. Ed è una lotta contro la vergogna stessa di essere umani.
La lotta è fisica
Bisogna scavare questa negatività in Deleuze se si vuole trovare un attrito nella sua filosofia di resistenza. Per scorgere «un Deleuze più oscuro» (Terje Hellesen). La chiave qui è il corpo. Spinoza lo vide. Nietzsche lo ha visto. E molti lo fanno intuitivamente senza aver studiato filosofia. Perché il corpo? Perché la capacità di essere ricettivi verso qualcosa che viene dall'esterno (lo shock) e che colpisce è la fonte del pensiero che trasforma. Come scrive Hellesen, parte del problema è che pensiamo all’esperienza come qualcosa di attuale e presente per noi come persone senzienti. "Non possiamo vedere noi stessi come eventi all'interno di un campo di esperienza molto più ampio che va oltre ciò che sappiamo." Quando diciamo che concetti e pensieri ci imprigionano (psicoanalisi), è perché non abbiamo ancora trovato i concetti e i pensieri che ci sbloccano. Per Deleuze, l’emancipazione è una pratica empirica e una questione di rendersi ricettivi agli eventi (e di cercarli) i cui effetti spesso non è possibile prevedere in anticipo, anche quando si sperimenta il controllo.
Ciò che distingue la società del controllo da quella della disciplina è l’autogestione.
In un potente capitolo sulla filosofia cinematografica di Deleuze, Helge Petterson scrive che il potenziale trasformativo dell'arte cinematografica è l'esibizione di «una situazione di combattimento in cui si trova il corpo». Quando i film di Antonioni mettono in mostra i corpi stremati (pensate agli studenti stremati che vedete nei licei e nelle università del Paese), dicono contemporaneamente: Datemi un corpo nuovo! Quindi, un'altra vita. Anche lo scrittore rivoluzionario non può limitarsi a scrivere belle storie, deve farci sentire la vita, farci sentire il grido dietro la pietrificazione del linguaggio che controlla il significato (Artaud). Non c'è liberazione senza l'incontro con una forza sensuale e non c'è nuova forte sensualità senza una dinamica sociale.
È passato molto tempo dall'ultima volta che ho smesso di leggere libri su Deleuze. Troppi nomi, troppi discorsi sulla creatività, preferirebbero tornare al maestro stesso. Con questo libro ho fatto un'eccezione. Sono rimasto deluso? No, sicuramente no. La ragione: che non cerca di applicare Deleuze alla realtà, perché per Deleuze non si tratta della realtà, ma della vita. E la vita è pensare, e il libro mostra quanto sia difficile in realtà pensare che ogni resistenza inizi con uno sforzo, una concentrazione, poi la pazienza e la ripetizione, fonte di una migliore qualità. Il risultato è una sensibilità diversa.
Vedi anche Appunti su Masoch, Deleuze e Moda Radicale
