(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)
Guardi il mondo, Donald Trump, le guerre in Medio Oriente, l'Ucraina, la crisi profonda e ambientale. E non abbiamo nemmeno menzionato tutte le altre crisi, quella della vita lavorativa, dell'automobilismo privato, della produzione animale industriale di massa, della cultura educativa, della sanità.
"Come diavolo siamo passati dall'entusiasmo del '68 a questa situazione in cui tutto sembra spento?"
"È una situazione catastrofica", dice il filosofo sloveno Dollaro di Mladen (1951–) e aggiunge: «Come diavolo siamo passati dall'entusiasmo del 68 a questa situazione in cui tutto sembra chiuso e dove il discorso rivoluzionario del 68 sembra del tutto fuori luogo. Ma questo non è certamente un motivo per rinunciare ai pensieri del 68. È piuttosto il momento di ricordarli e combattere ciò che è diventato il mondo.» Questa conversazione con Dolar mi ha dato anche l'impressione che non sia tanto la cultura socialista del '68 che lui chiede, ma la fede collettiva in un altro mondo. Un'atmosfera e un'energia in cui raggiungi qualcosa. Dove non si è rinchiusi nelle culture consolidate della conoscenza, ma dove si possono ancora una volta porre domande assolutamente necessarie e ingenue. All'epoca c'erano molti processi contemporaneamente in tutto il mondo, dice Dolar, "le proteste universitarie nella Germania occidentale, le manifestazioni contro la guerra del Vietnam e il movimento per i diritti civili negli Stati Uniti, i movimenti anticolonialisti, i movimenti artistici e musica rock." Si potrebbero citare anche i movimenti delle donne, altre forme di vita e nuovi movimenti nell'arte cinematografica. Si potrebbero anche citare i nuovi ambienti di lavoro nelle culture del lavoro.
Ciò a cui mi aggrappo particolarmente è un'energia e un potere nel tempo. Che alimenta la speranza e la fede.
Come dice Dolar: «Il mondo era giovane e aperto, era magico».
Ho scritto all'inizio di quest'anno sul tedesco Ernesto Bloch e la sua filosofia di speranza in un articolo per MODERN TIMES. Qui ricordo che Bloch scrisse allora il suo primo libro sull'utopia sullo sfondo della Prima Guerra Mondiale, che descrive la civiltà occidentale come un processo di esplosioni rivoluzionarie che rompono tradizioni e modi di vita, dove l'arte e la filosofia ci mostrano lo scorcio di un altro orizzonte, di un'altra comunità. C'è sempre questo "qualcosa in più". Perché senza credere nello splendore dell'utopia, scrive Bloch, finiamo come gli uomini delle caverne di TS Eliot con uno «spazio mondiale vuoto in un ateismo disincantato». La costante concentrazione sul lavoro, la frenesia e la ricerca di sicurezza e comfort ci hanno risucchiato la vita e quindi anche lo splendore utopico e la ricerca che ci tengono svegli come esseri umani?
La velocità di tutto
Proprio nella mia vita adulta, a partire dalla metà degli anni '80 e dalla caduta del muro di Berlino fino ad oggi, tutto è diventato una questione di lavoro. Tutte le conversazioni che senti nelle stanze della città riguardano il lavoro e lo status, l'acquisto di un appartamento e l'investimento in cose.
Compila moduli, fogli di calcolo, punti da dieci piani, per non essere licenziato, per non essere sganciato.
Ma la vera differenza è il trambusto e la velocità. La velocità di tutto. Tutti devono correre più forti. Tutti corrono più forti. I vari processi della vita lavorativa hanno subito un drastico aumento di ritmo. Dalle organizzazioni lavorative ordinarie come scuole e amministrazioni agli artigiani e alle cliniche mediche. Tutti si aspettano risposte più rapide. In ogni momento succedono cose con le quali le persone devono confrontarsi. Tutti si tengono occupati tenendosi occupati. Tenersi occupato, tenersi occupato, tenersi occupato. Compila moduli, fogli di calcolo, punti da dieci piani, per non essere licenziato, per non essere sganciato. Come se il tempo stesso vivesse ormai di vita propria, come uno stagno che riempie, ancora e ancora, un grande cerchio senza confini. Come una corrente anonima, una corrente nervosa, una corrente mondiale. Una vita seriale senza transizioni, senza soglie, senza chiusure, senza rituali, dove tutto e noi stessi scivolamo via. Scivola accanto. Un luogo senza durata.
Un ritiro consapevole
Negli anni '80 la gente si sedeva nei parchi e giocava a scacchi. Anche con l'amico avvocato di mio padre, J. Holm, si poteva chiacchierare nel tardo pomeriggio. Raramente c'era la stessa fretta. Le università somigliano sempre più ad un'organizzazione di consulenza. Oggi, l’80% dell’istruzione consiste nell’insegnare ai giovani come comunicare e trovare soluzioni tecnologiche alle sfide della sostenibilità.
Mi vengono le lacrime agli occhi quando vedo come funziona il filosofo francese Gilles Deleuze poteva creare un laboratorio aperto e curioso del libero pensiero al Bois de Vincennes negli anni '70 e '80. Qui tutti potevano partecipare, anche i senzatetto e i giocolieri nel parco potevano fare domande e riflettere. Tutti sono diventati più saggi. Nessuno era impegnato come oggi.
Come gli antichi greci che vedo ogni anno seduti in piazza nella mia isola greca, qui chiacchierano, giocano a un gioco da tavolo, guardano la valle e il mare. Ciò che vivo qui è la vita. O come mio figlio che attualmente sta viaggiando attraverso i paesi 'stan' e incontrando persone generose e paesaggi magici. Dove guarda verso un orizzonte aperto senza lasciarsi guidare da obiettivi immediati. Ma dove inventa i propri pensieri ed esperienze.
Puoi farlo in diversi modi. Il punto qui è semplicemente che è solo attraverso un consapevole ritiro dall’impulso immediato (il ticchettio della tecnologia), dalla nostra costante frenesia e seduzione che il pensiero diventa possibile. La vita del pensiero dipende quindi da una certa distanza dal mondo che percepiamo e da noi stessi dal fermarci. La distanza è in realtà un prerequisito per avvicinarsi alla realtà.
La sensazione di essere vivi
Forse è quello che è successo: sappiamo tutto quello che c’è da sapere sul clima, sulla salute, sull’importanza dell’istruzione generale, su una vita con una vita lavorativa significativa più breve, sappiamo tutto questo. Tutto ciò sta per rovinarlo per noi stessi. Eppure continuiamo. È rassegnazione? È una mancanza di fiducia nel futuro, nel mondo? È cinismo e indifferenza? Oppure si tratta di non avere più questa esperienza di ciò che fondamentalmente rende la vita degna di essere vissuta? Che abbiamo perso questo potere gioioso e duraturo dell’energia vitale? Questa sensazione di essere vivo. Perché ci siamo abituati a una vita in cui tutto ruota intorno al considerare noi stessi come un mezzo per raggiungere un fine. Stabilire sempre degli obiettivi per noi stessi. Forse è proprio questo che ci prosciuga? Perché ci siamo abituati a considerare noi stessi e le persone come tali come un potenziale infinito che può e deve essere realizzato attraverso una produttività costante. Ciò che sacrifichiamo non sono potenziali, ma im-potenziali, la nostra capacità di non dover effettivamente essere qualcosa, di rincorrere qualcosa, di raggiungere rapidamente la meta, ecc. Perché essere vivi è proprio trovare spazio per il muto, per il gioco, per la meraviglia, per il mero essere.
È chiaro che non ci arriveremo. Siamo tenuti in una sorta di frenesia che rende impossibile all’individuo pensare i propri pensieri. Jacques Ranciere ci sta lavorando. La richiesta di lavoro e produzione costanti è diventata il modo più efficiente per controllare e gestire le persone. Non lo vediamo né lo sentiamo perché siamo fusi con esso. Con la comunicazione, la seduzione, la frenesia. Mentre pian piano svuotiamo la vita della gioia, dell'ingegno e della voglia di esplorare. Come dice il mediatico Franco 'Bifo' Berardi: «Rinnoviamo l'amore per il lavoro perché la sopravvivenza economica diventa più difficile e la vita quotidiana diventa solitaria e noiosa: la vita della grande città diventa così triste che tanto vale venderla per soldi.»
Una sorta di energia pre-politica
In un mondo in cui la maggior parte delle persone pensa al delirio, l'arte è un'apertura generosa alla vita, come nel caso di Kris Kraus. Così vorremmo vedere l'arte. Crei arte per raggiungere, per condividere un mondo che è sottile, bello, brutto e strano. Per condividere una vita. Non dimentichiamolo: che tutto comincia con la devozione, l'amore per l'incomprensibilità di questo mondo. In un certo senso, essere più vicini alla vita, dove inizia, dove effettivamente vediamo il mondo, un mondo che ci tocca, che ci risponde. Una forma di risonanza. Ci svegliamo. Un flusso di calore, come lo chiamava Ernst Bloch, dove la materia più banale si lascia registrare con stupore. Ciò che conta a lungo termine è se ci farà svegliare e avere di nuovo la sensazione di vivere in un mondo interessante.
Per me è chiaro quanto ciò che l'arte significhi veramente nelle nostre vite sia anche la magia e il calore che Dolar descrive in 68. Una sorta di energia pre-politica. Una forza atmosferica collettiva. Qui sono in gioco alcune delle stesse cose, essere in grado di confermare la vita in una ricerca aperta. Per rompere la falsità, per trovare un fondo nella nostra esperienza, che spesso ha un fondo anche negli altri.
Tornando alla frenesia, all’aumento dei ritmi, forse la cosa più evidente di ciò che è accaduto nelle ultime due generazioni è il tempo in quanto astratto e allo stesso tempo ciò che influenza tutto il resto: che paralizza la nostra capacità di pensare, la nostra capacità di fermarsi e, cosa più importante: la nostra capacità di vivere, di avere un senso profondo di cosa significhi essere vivi.
Come scrive la critica teatrale polacca Bojana Kunst nel suo libro Artista al lavoro si reca (2023) "Le persone devono avere un senso di lentezza perché è l'unico modo in cui possiamo distinguere tra il cambiamento desiderabile e quello possibile." Il tempo non è un progetto che deve essere realizzato continuamente. Piuttosto, il tempo stesso è costituito da tanti piccoli, impercettibili cambiamenti e ostacoli. Si tratta di vivere in modo diverso rispetto al tempo. Il nostro modo di muoverci. Un tempo diverso da quello lineare, il tempo misurato, il tempo occupato, un tempo più lento, una scoperta della durata. Affondare nella sostanza, lavorare con la materia, con il tempo che serve, e prendere distanza dal pulsante anonimo flusso del tempo.
In realtà, praticando molte delle forme di vita e delle energie che facevano parte anche della magia del 68: meraviglia, pigrizia, gioco, amicizie, ispirazioni inaspettate, esistenze bizzarre, strane vibrazioni, saggezza, conversazioni, mestieri, vagabondaggio, libero pensiero, lentezza .