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Uno Stato non può mai essere completamente giusto

Un apostolo degli atei – Paolo nella filosofia moderna
PAOLO / Soprattutto dopo l'opera successiva di Nietzsche Anticristo (1895), Paolo ha attirato l'interesse dei filosofi atei, tra cui Martin Heidegger, Walter Benjamin, Slavoj Žižek, Alain Badiou e Jacques Derrida. Paolo fu un precursore del comunismo rivoluzionario?




(QUESTO ARTICOLO È TRADOTTO DA Google dal norvegese)

La maggioranza di Il Nuovo Testamento è costituito dalla lettera dell'apostolo Paolo alle prime congregazioni cristiane del I secolo d.C. Ma la lettera di Paolo non ha interessato solo i cristiani.

Soprattutto dopo Nietzsches lavori successivi anticristo (1895) Paul ha attirato l'interesse di filosofi atei, tra cui Martin Heidegger, Walter Benjamin, Slavoj Žižek, Alain Badiou e Jacques Derrida. Per brevità, inizierò con la lettura di Nietzsche, poi considererò Žižek e Badiou, e infine dirò alcune parole sulla lettura di Derrida, che l'autore Ole Jakob Løland considera la più sfumata e la migliore.

Il tema ricorrente nelle letture di Paolo da parte dei filosofi moderni è il rapporto tra legge e giustizia. Qui Paolo è inteso come qualcuno che vuole abrogare le leggi concrete, sia religiose che statali, a favore di qualcos'altro. Allora cos'è questo "altro"? Questa è giustizia. Ma cos’è la “giustizia”? Le interpretazioni dei filosofi cercano di rispondere a questa domanda.

Paul, un ebreo assetato di potere?

Nietzsche anticristo è, nonostante il titolo, una difesa di Gesù e una polemica contro Paolo. L'argomento principale del libro è che Paolo ha ribaltato la fede cristiana e ha usato Gesù come mascotte per questo. Si tratta di una lettura della Bibbia abbastanza comune ai tempi di Nietzsche, dove molti cercavano il Gesù storico e volevano scoprire cosa fosse il cristianesimo. davvero girava intorno. In queste letture, l'idea era che il Gesù reale e storico fosse rivoluzionario, mentre Paolo era un sacerdote corrotto e dogmatico che rovesciò il progetto e gli insegnamenti rivoluzionari di Gesù. In questo modo Paolo ha riportato il cristianesimo ad essere uno Ebreo amare la religione

Nietzsche ha sottolineato che Gesù in realtà ha portato un insegnamento che trascendeva il giudaismo e uno stile di vita basato sulla legge e che limita la vita.

In altre parole, con la sua critica, Nietzsche vuole sottolineare che Gesù in realtà venne con un insegnamento che trascendeva il giudaismo e uno stile di vita basato sulla legge e che limitava la vita. Ma invece di lasciare che Gesù diffonda il suo insegnamento rivoluzionario – un insegnamento che Nietzsche collega con il suo stesso insegnamento sul superuomo – Paolo dirige la strada verso l'arresto dell'idea rivoluzionaria di Gesù.

Per Nietzsche, Paolo fa questo introducendo regole e dogmi nel cristianesimo, qualcosa che Gesù stesso non ha mai voluto. Gesù voleva che trovassimo la giustizia al di là delle leggi e delle regole, mentre pretendere Paul è inteso come qualcuno che introduce novità e antiumanoe governa nel nome di Gesù. Nietzsche crede che Paolo usi quindi Gesù come mezzo di potere per promuovere la propria volontà di potere. Il termine che Nietzsche dà per l'applicazione indiretta e vile della sua volontà di potenza è "decadenza".

Løland ritiene che l'analisi di Nietzsche sia sbagliata. La ragione principale di ciò è che era piuttosto difficile essere cristiani ai tempi di Paolo. I cristiani furono perseguitati e disprezzati. Pensare che dietro la parte del leone degli scritti del Nuovo Testamento ci sia quindi un uomo assetato di potere è strano e inverosimile, crede Løland.

Žižek e Badiou: trasgredire la legge!

Troviamo che siamo in contrasto con la lettura di Nietzsche Badious interpretazione dell'apostolo Paolo come precursore del comunismo rivoluzionario. Badiou è affascinato proprio dal fatto che Paolo sia stato colui che ha organizzato e mobilitato i cristiani in un momento in cui ciò era tutt’altro che ovvio. Badiou ritiene infatti che fosse quasi assurdo organizzarsi come fece Paolo, così come sarebbe assurdo oggi mobilitare un movimento rivoluzionario. Tuttavia, Paulus ha fatto questo e Badiou crede che valga la pena ispirarsi.

Badiou capisce che Paul è vero universalista in quanto ci mostra che gli ideali e le lotte sono possibili, nonostante la realtà prevalente ci dica che erano impossibili da realizzare. Paolo sottolinea quindi la dimensione trascendente e rivoluzionaria della politica, e come la vera politica rivoluzionaria spesso sembri assurda prima che venga realizzata. Essere “realisti” invece che rivoluzionari è quindi una sorta di morte, crede Badiou nella sua interpretazione di Paolo.

Žižek adotta la voce rivoluzionaria dell'interpretazione di Badiou, ma aggiunge alcune sfumature importanti. Mentre Badiou sottolinea principalmente Paolo come pensatore e figura pre-rivoluzionaria, sottolinea ižek il modo in cui la discussione di Paolo sulla legge e sul peccato può essere utilizzata per comprendere la nostra situazione ideologica odierna.

Paolo scrive che la legge e il peccato sono legati tra loro, e che questo rapporto parassitario rende necessaria la fede in Gesù come terza opzione. Žižek scrive allo stesso modo che liberalismo e fondamentalismo insieme costituiscono una dicotomia che indica la necessità di una terza alternativa, vale a dire una sinistra che determini il corso che la società dovrebbe prendere.

Løland, d'altro canto, critica sia Badiou che Žižek per aver enfatizzato Paulus come qualcuno che eccede in larga misura amato, il che non è corretto. Paolo non voleva buttarlo via contro tutti i tradizione e legge affatto. Piuttosto, voleva, qualcosa che vedremo ora nella lettura di Derrida, distinguere tra una legge giusta e una legge ingiusta.

Giusto ≠ Giusto

Per noi è ovvio che ciò che è legale e ciò che è giusto non sono la stessa cosa. Tuttavia, è più raro rivendicare tale diritto aldri può essere del tutto giusto. Derrida crede che Paolo ce lo insegni.

Non importa quanto giuste e ben funzionanti siano le leggi e le misure di uno Stato, esse rimangono la giustizia sempre qualcosa di esterno allo Stato che deve mantenerlo.

Da un lato ciò significa che uno Stato non può mai essere completamente giusto, ma dall’altro questo gli consente di migliorare sempre.

L'affermazione di Pauli sul rapporto tra legge e peccato viene quindi utilizzata da Derrida per comprendere come le norme giuridiche e morali si regolano a vicenda. Derrida ne conclude che uno Stato dovrà sempre relazionarsi con un elemento di alterità per svilupparsi verso il miglioramento. Che la legge si indebolisca costantemente è una buona cosa.

Il lavoro di Løland ci mostra che non è necessario credere in una religione per avvalersi delle sue fonti. Gli atei sanno leggere bene testi religiosi e lasciarsi ispirare da coloro che sono filosoficamente, moralmente e politicamente utili. Il fatto che questo sia stato fatto in gran parte anche da grandi pensatori negli ultimi cento anni ci ha lasciato uno scrigno di tesori di cui dobbiamo ancora vedere la portata.



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